易傳

《周易》一書包括《經》和《傳》兩部分。《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《周易》的論文集，其學說據說本於孔子，具體成於孔子後學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。

《繫辭》是今本《易傳》的第4種，是最具道家特點之作。它總論《易經》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲蓍求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《繫辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍，它有4種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是制器（也叫成器），四才是筮占。

《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，是君子之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化凶為吉的手段。對《易經》的基本原理，《繫辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特彆強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。

《繫辭》肯定了“《易》與天地准”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對後來的思想家產生了很大的影響。《易傳》十分強調數的重要性，其中剛、柔兩爻，在《周易》的爻題中也被轉化為數的形式即九與六，剛稱九而柔稱六。如此一來，六爻的剛柔屬性，通過爻題中的九或者六就可一目了然，經此轉換，質的問題變成了量的問題，爻性被轉變為爻數了，這是易象思維的重要特徵。

《易傳》以“一陰一陽之謂道”立論，認為宇宙自然界存在相反屬性事物，相反事物的推摩作用是事物變化的普遍規律，六十四卦即反映了這種規律。《易傳》使《周易》完成了從占筮之學到哲學的過渡。關於《易傳》中“剛柔”與“陰陽”概念的關係，有學者認為“剛柔”早於“陰陽”。后儒探討《易傳》的宇宙觀，向來重視其陰陽思想，《繫辭》中“一陰一陽之謂道”已經成為《易傳》宇宙觀的經典表達，但在《十翼》中，從總體上看，“剛柔”概念似乎比“陰陽”概念受到了更多的關注。不僅《彖傳》和《小象》中“剛柔”概念眾多而罕見“陰陽”的蹤跡，即使在比《彖傳》和《小象》晚出並被認為是《易傳》陰陽思想的主要來源的《繫辭》中，“剛柔”概念出現的頻次也遠高於“陰陽”，其中“剛”字出現了11次，“柔”字出現了13次，“剛柔”連用出現9次，而“陽”字出現9次，“陰”字出現9次，“陰陽”連用僅出現3次，無論是單用或者連用的頻率，“剛柔”都明顯高於“陰陽”。

讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。

由於《周易》經文深奧簡古，春秋期的學者閱讀起來已感到十分困難，於是，解釋經文的文字開始出現，歷史上稱為《易傳》。《易傳》由七篇文章構成，其創作時間離經文形成的時間不是很長（約五六百年），它是解釋說明經文的最原始，最權威的文字。

這七篇文章是：《彖傳》、《象傳》、《繫辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》、其中，《彖傳》、《象傳》、《繫辭傳》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“輔助”之義。

01 乾

《彖》曰：大哉乾元、萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。〔乾·彖傳〕

02 坤

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。〔坤·彖傳〕

03 屯

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。〔彖傳〕

04 蒙

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。〔彖傳〕

05 需

《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。〔彖傳〕

06 訟

《彖》曰：訟，上剛下險，險而建，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。〔彖傳〕

07 師

《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。〔彖傳〕

08 比

《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。〔彖傳〕

09小畜

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖傳〕

10 履

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖傳〕

11 泰

《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。〔彖傳〕

12 否

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。〔彖傳〕

13 同人

《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人於野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕

14 大有

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。〔彖傳〕

15 謙

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕

16 豫

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。〔彖傳〕

17 隨

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。〔彖傳〕

18 蠱

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕

19 臨

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。〔彖傳〕

20 觀

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。〔彖傳〕

21 噬嗑

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。〔彖傳〕

22 賁

《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕

23 剝

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。〔彖傳〕

24 復

《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？〔彖傳〕

25無妄

《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕

26 大畜

《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。〔彖傳〕

27 頤

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。〔彖傳〕

28 大過

《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。〔彖傳〕

29 坎

《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉。〔彖傳〕

30 離

《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕

31. 咸

咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

32. 恆

恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

33．遯

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

34. 大壯

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。

35. 晉

晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

36. 明夷

明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

37. 家人

家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

38. 睽

睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

39. 蹇

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

40. 解

解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！

41. 損

損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。

42. 益

益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

43.夬

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

44．姤

姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

45. 萃

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

46. 升

柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

47. 困

困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

48. 井

巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

49. 革

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革，而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

50. 鼎

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

51. 震

震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

52. 艮

艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

53. 漸漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

54.歸妹

歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

55. 豐

豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？

56. 旅

旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

57. 巽

重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

58. 兌

兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！

59. 渙

渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

60. 節

節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節，而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

61. 中孚

中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

62. 小過

小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。

63. 既濟

既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

64. 未濟

未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進退之象也﹔剛柔者，晝夜之象也﹔六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之象也﹔所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

第四章

易與天地准，是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

第七章

子曰﹕“易，其至矣乎﹗”夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。

第八章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮﹔繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。"鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。"子曰﹕“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。”言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎﹖“同人，先號啕而後笑。”子曰﹕“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

"初六，其用白茅。無咎。"子曰﹕“茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。”夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。“勞謙君子，有終。吉。”子曰﹕“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰﹕“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰﹕“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰﹕「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負且乘，致寇至。」盜之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏﹔五歲再閏，故再扐而後掛。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕“知變化之道者，知神之所為乎。”

第十章

易有聖人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此﹖參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文﹔極其數，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與於此﹖易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此﹖夫易，聖人之所以極深而研機也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機也，故能成天下之務﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有聖人之道四焉」者，此之謂也﹗

第十一章

子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱﹑鉤深致遠，以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之﹔天地變化，聖人效之﹔天垂象見吉凶，聖人象之﹔河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也﹔繫辭焉，所以告也﹔定之以吉凶，所以斷也。

第十二章

易曰﹕「自天佑之，吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰﹕「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎﹖子曰﹕「聖人立象以盡意，設卦以盡情儰，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁（？）隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物，於是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮﹖」天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之聖也。易曰：「困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有﹖動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。

易曰：「何校滅耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」易曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日。貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」易曰：「不遠復，無祇悔。元吉。」天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆。凶。」

第六章

子曰：“乾坤，其易之門耶﹗”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

第七章

易之興也，其於中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

第八章

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉凶，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

第十一章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪﹖當文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

第一章

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍[shī]，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。

第二章

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄[xuān]之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

萬物出乎震，震東方也。

齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜[jié]齊也。

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。

坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。

兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。

戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。

坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。

艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。躁萬物者，莫熯[hàn]乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖。山澤通氣，然後能變化。既成萬物也。

第七章

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕[shǐ]，離為雉[zhì]，艮為狗，兌為羊。

第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。

震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。

坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。

艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠[jí]馬，為駁馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為駹[máng]，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤[láng]竹，為萑[huán]葦。其於馬也，為善鳴，為馵[zhù]足，為作足，為的顙[sǎng]。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭[xiù]。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮[róu]，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟[jí]心，為下首，為薄蹄，為曳[yè]。其於輿也，為多眚[shěng]，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄[zhòu]，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃[luǒ]，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁[gǎo]。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏[luǒ]，為閽[hūn]寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙[huì]之屬。其於木也，為堅多節。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。

《周易·序卦傳·上》

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰然後安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。《臨》者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《賁》。《賁》者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。《頤》者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。

《周易·序卦傳·下》有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》者，進也。晉必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。《漸》者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。窮大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時也，無妄，災也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恆，久也，渙，離也，節，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養正也，既濟，定也，歸妹，女之終也，未濟，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利貞。”

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

九二曰“見龍在田，利現大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹；閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利現大人’，君德也。”

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃見天則。

“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。

君子以成德為行。日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學而聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時而“惕”，雖危“無咎”矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“無咎”。

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

坤文言

坤，至柔而動也剛，至靜而德方。“后得主”而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

陰雖有美，含之以“從王事”，弗敢成也。

地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。