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無常

謂器世間山河大地及一切有為之法，遷流無暫停，終將變異，皆悉無常。佛教從因緣法的角度，說明諸法是因緣生，由於因緣會變異而終將滅壞，因此說無常。

在部派佛教時期，對於無常產生了另一類的解說，強調必須透過剎那生滅中知無常，對此稱之為“剎那無常”；或從其相續不斷，稱之為“相續無常”。

而根本佛教則是認為，因緣生的當下，即開始變異與改變，非剎那生滅與相續無常，而一切事物皆走向生、住、異、滅的道路，與部派之認知有顯著的不同

①佛教用語，一切事物是因緣所生，漸而敗壞，故曰無常。

②舊稱勾魂之鬼：白無常、黑無常|無常小鬼。

③指死去：貧道已力衰弱，無常將至|其諸同志，遊歷諸國，而或有還者，或有無常者。

無常

《金剛經》對於“無常”的描述，大眾皆已耳熟能詳：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

經中對於“無常”的描述是有設定範圍的，指的是“現象界的一切有為法”。讀者切莫因這四句偈而說“一切萬法皆悉滅壞無常”，而墮落於斷滅空見而不自知。

無常依其變化的速度，分為“念念無常”與“一期無常”兩種。在世間所有事物中，變化速度最快的，莫過於我人的心念，心念的生滅，剎那不住，比閃電還要迅速，因此《寶雨經》形容心念如流水，生滅不暫滯；如電，剎那不停。

將一切法執為無常者，即墮斷見。因為“一切法”有二種，謂有為法、無為法。有為法指的是五蘊、十二處、十八界，器世間山河大地等。無為法指的是涅槃，涅槃“非常非非常”。了知這個道理，是名正見。

佛於阿含諸經中開示：“意界與法塵為緣而生意識。”意界乃意識生起之俱有依，意識現行的必要條件。可見意識必須藉緣而生，有生之法終必壞滅，是無常之法。