酒令

酒令是筵宴上助興取樂的飲酒遊戲，最早誕生於西周，完備於隋唐。飲酒行令在士大夫中特別風行，他們還常常賦詩撰文予以讚頌。白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當酒籌。”後漢賈逵並撰寫《酒令》一書。清代俞效培輯成《酒令叢鈔》四卷。

酒令分雅令和通令。雅令的行令方法是：先推一人為令官，或出詩句，或出對子，其他人按首令之意續令，所續必在內容與形式上相符，不然則被罰飲酒。行雅令時，必須引經據典，分韻聯吟，當席構思，即席應對，這就要求行酒令者既有文采和才華，又要敏捷和機智，所以它是酒令中最能展示飲者才思的項目。例如，唐朝使節出使高麗，宴飲中，高麗一人行酒令即應對曰：“許由與晃錯爭一瓢，由曰：‘油葫蘆’，錯曰：‘錯葫蘆’”。名對名，物對物，唐使臣應對得體，同時也可以看出高麗人熟識中國文化。 《紅樓夢》第四十回寫到鴛鴦作令官，喝酒行令的情景，描寫的是清代上層社會喝酒行雅令的風貌。

通令的行令方法主要擲骰、抽籤、划拳、猜數等。通令很容易造成酒宴中熱鬧的氣氛，因此較流行。但通令擄拳奮臂，叫號喧爭，有失風度，顯得粗俗、單調、嘈雜。

飲酒行令，不光要以酒助興，有下酒物，而且往往伴之以賦詩填詞、猜迷行拳之舉，它需要行酒令者敏捷機智，有文彩和才華。因此，飲酒行令既是古人好客傳統的表現，又是他們飲酒藝術與聰明才智的結晶。

飲酒行令，是中國人在飲酒時助興的一種特有方式。酒令由來己久，開始時可能是為了維持酒席上的秩序而設立“監”。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。在遠古時代就有了射禮，為宴飲而設的稱為"燕射"。即通過射箭，決定勝負。負者飲酒。古人還有一種被稱為投壺的飲酒習俗，源於西周時期的射禮。酒宴上設一壺，賓客依次將箭向壺內投去，以投入壺內多者為勝，負者受罰飲酒。《紅樓夢》第四十回中鴛鴦吃了一鍾酒，笑著說：“酒令大如軍令，不論尊卑，唯我是主，違了我的話，是要受罰的”。總的說來，酒令是用來罰酒。但實行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。何況酒席上有時坐的都是客人，互不認識是很常見的，行令就象催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。

行酒令的方式可謂是五花八門。文人雅士與平民百姓行酒令的方式自然大不相同。文人雅士常用對詩或對對聯、猜字或猜謎等，一般百姓則用一些既簡單，又不需作任何準備的行令方式。

最常見，也最簡單的是“同數”，現在一般叫“猜拳”，即用手指中的若干個手指的手姿代表某個數，兩人出手后，相加后必等於某數，出手的同時，每人報一個數字，如果甲所說的數正好與加數之和相同，則算贏家，輸者就得喝酒。如果兩人說的數相同，則不計勝負，重新再來一次。

擊鼓傳花:這是一種既熱鬧，又緊張的罰酒方式。在酒宴上賓客依次坐定位置。由一人擊鼓，擊鼓的地方與傳花的地方是分開的，以示公正。開始擊鼓時，花束就開始依次傳遞，鼓聲一落，如果花束在某人手中，則該人就得罰酒。因此花束的傳遞很快，每個人都唯恐花束留在自己的手中。擊鼓的人也得有些技巧，有時緊，有時慢，造成一種捉摸不定的氣氛，更加劇了場上的緊張程度，一旦鼓聲停止，大家都會不約而同地將目光投向接花者，此時大家一哄而笑，緊張的氣氛一消而散。接花者只好飲酒。如果花束正好在兩人手中，則兩人可通過猜拳或其它方式決定負者。擊鼓傳花是一種老少皆宜的方式，但多用於女客。如《紅樓夢》中就曾生動描述這一場景。

作為古代專門監督飲酒儀式的酒官，最早出現於西周後期。《詩經•宴之初筵席》：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監，又立之史。”所謂酒監、酒史就是酒官。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。總的說來，酒令是用來罰酒。但實行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。何況酒席上有時坐的都是客人，互不認識是很常見的，行令就象催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。

飲酒行令，是中國人在飲酒時助興的一種特有方式。酒令由來已久，開始時可能是為了維持酒席上的秩序而設立“監”。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。在遠古時代就有了射禮，為宴飲而設的稱為“燕射”。即通過射箭，決定勝負。負者飲酒。古人還有一種被稱為投壺的飲酒習俗，源於西周時期的射禮。酒宴上設一壺，賓客依次將箭向壺內投去，以投入壺內多者為勝，負者受罰飲酒。

酒令成俗盛於唐代的士大夫間。在唐代詩文中酒令頻繁出現。飲酒行令在士大夫中特別風行，他們還常常賦詩撰文予以讚頌。白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當酒籌。”後漢賈逵並撰寫《酒令》一書。宋代不但沿襲了酒令習俗，而且還豐富發展了酒令文化。單就記載介紹各種酒令的書就有《酒令叢鈔》、《酒杜芻言》、《醉鄉律令》、《嘉賓心令》、《小酒令》、《安雅堂酒令》、《西廂酒令》、《飲中八仙令》等。

酒令是中國酒文化的一枝色彩卓異的奇葩。宋蔡寬夫詩話云："唐人飲酒必為令，以佐歡樂。“從地下發掘的考古材料也證明，唐代是一個喝酒成風，酒令盛行的時代。如1982年在鎮江丹徒丁卯村一座唐代銀器窯中，發現了”“論語玉燭”酒籌筒和五十根酒令籌，這是十分寶貴的唐代酒令資料。唐代的酒令名目已經十分繁多，如有曆日令、罨頭令、瞻相令、巢雲令、手勢令、旗幡令、拆字令、不語令、急口令、四字令、言小字令、雅令、招手令、骰子令、鞍馬令、拋打令等等，這些酒令匯總了社會上流行的許多遊戲方式，這些遊戲方式為酒令增添了很多的娛樂色彩。唐代以後，酒令遊戲仍然盛行不衰，其名目也越來越多。這些酒令中有很大一部分是猜射性的，它們或猜詩，或猜物，或猜拳，總之，它們都是以猜測某些東西的方式來決定勝負，然後進行賞賜或罰酒。

如王定保《唐摭言》載：“趙公令狐綯鎮維揚，張祜常預狎宴，公因熟視祜，改令曰：‘上水船，風太急，帆下人，須好立。’祜答曰：‘上水船，船底破，好看客，莫依柁。’”這是一種詩文類的行令方式。前人念一句酒令詩后，後人必須以相同的格式應對，否則便算輸，必須罰酒。猜物類的酒令也叫做“猜枚”，玩時由行令的人拳中藏握一些小件物品，如棋子、瓜子、錢幣、乾果等等，供人猜測。有猜單雙，猜顏色，猜數目等多種猜法，猜中者為勝，猜不中者為負，負者要罰酒。

酒令是古代沿襲至今的一種宴飲和郊遊中助興取樂的遊戲，酒令除能助歡愉暢飲令氣氛和增添融洽友誼外，還是古代禮儀教化的方式之一，因此盛行於各個朝代，形式多種多樣。春秋戰國：投壺

最古老而又持久的酒令當首推投壺。投壺產生於春秋前，盛行於戰國。《史記：淆稽列傳》就載有投壺盛況。時至今日，在河南南陽卧龍崗漢畫館里就有一幅生動形象的投壺石刻圖。

投壺之壺口廣腹大、頸細長，內盛小豆因圓滑且極富彈性，使所投之矢往往彈出。矢的形態為一頭齊一頭尖，長度以“扶”（漢制，約相當於四寸）為單位，分五、七、九扶，光線愈暗距離愈遠，則所用之矢愈長。投壺開始地，司射（酒司令）確實壺之位置，然後演示告知“勝飲不勝者”，即勝方罰輸方飲酒，並奏“狸首”樂。

投壺因其最具封建禮儀教仁意義，所以沿襲最久。在《禮記》中慎重地寫著《投壺》專章。三國名士邯鄲淳的《投壺賦》描繪最為出色：“絡繹聯翩，爰爰兔發，翻翻隼隼，不盈不縮，應壺順入”，可窺見當時盛況。

魏晉：流觴曲水

魏晉時，文人雅士喜襲古風之上，已之整日飲酒作樂，縱情山水，清淡老莊，游心翰墨，作流觴曲水之舉。這種有如“陽春白雪”的高雅酒令，不僅是一種罰酒手段，還因被罰作詩這種高逸雅緻的精神活動的參與，使之不同凡響。

所謂“流觴曲水”，是選擇一風雅靜僻所在，文人墨客按秩序安坐於潺潺流波之曲水邊，一人置盛滿酒的杯子於上流使其順流而下，酒杯止於某人面前即取而飲之，再乘微醉或嘯呤或援翰，作出詩來。最著名的一次當數晉穆帝永和9年3月3日的蘭亭修禊大會，大書法家王羲之與當朝名士41人於會稽山陰蘭亭排遣感傷，抒展襟抱，詩篇薈萃成集由王羲之醉筆走龍蛇，寫下了名傳千古的《蘭亭集序》。當然在民間亦有將此簡化只飲酒不作詩的。

南北朝時期，除了“流觴曲水”此種酒令外，繼而演化而來的吟詩應和，此酒令令文人墨客十分喜愛，流行較盛。南方的士大夫在酒席上吟詩應和，遲者受罰，已成風氣。

唐朝：藏鉤•射覆

唐朝，“唐人飲酒必為令為佐歡”。《勝飲篇》中有：“唐皇甫嵩手勢酒令，五指與手掌節指有名，通吁五指為五峰，則知豁拳之戲由來已久。”白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當酒籌。”《梁書•王規傳》記載：“湘東王時為京尹，與朝土宴集，屬視為酒令。”歐陽修《醉翁亭記》：“觥籌交錯起座而喧嘩者，眾賓歡也。”

當酒令敏演到唐代時，形成多種多樣，豐富多彩，當時較盛行為“藏鉤”“射覆”等幾種。“藏鉤”也稱“送鉤”，簡便易行。即甲方將“鉤”或藏於手中或匿於手外，握成拳狀讓乙方猜度，猜錯罰酒。這好似現在的“猜有無”一樣。

“射覆”是先分隊，也叫“分曹”，先讓一方暗暗覆物於器皿下讓另一方猜。射就是猜或度量之意，唐代詩人李商隱就精於此道，他在詩中寫道：“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。”

明清：擰酒令兒

明清兩朝流行的酒令當推“擰酒令兒”，即不倒翁。先擰著它旋轉，一待停下后，不倒翁的臉朝著誰就罰誰飲酒，粵人稱“酒令公仔”。

為此，俞平伯先生引《桐橋倚棹錄》稱其為“牙籌”。它是一種泥胎，蘇州特產，一般為彩繪滑稽逗樂形象。《紅樓夢》六十七回寫薛蟠給薛姨媽和寶釵帶的禮物中就有這種惟妙惟肖的酒令兒。

酒令繁演到清代來，其形式越來越豐富多彩比度著或投壺猜枚，或聯詩對句，或拆字測簽，或猜拳行令，經過一番“遊戲”，最後由令官仲裁，輸者或違令者必須“飲滿一大杯”。

酒令，按形式可分為雅令、通令和籌令。雅令，是指文人的酒令，這類酒令按內容可分為字令、詩令、詞令和花鳥蟲令。前者要求象形、會決心書兼有。形體結構隨意增損離合變化殊多，或遣詞造句，或意義通聯，或妙語雙關，或雙聲疊韻，或頂針迴環……真是變化萬千，趣味盎然，後者又要敏捷與智慧，心快，眼快，手快，嘴快四者缺一不可。

以詩人的“智力競賽”為內容的雅令，雖然情趣古雅，然而一般人做不來，所以又有一類酒令應運而生，它不必勞神，幾乎人人皆可為之，這種大眾化的酒令被稱作“通令”。憑投骰子，划酒拳的運氣，當然不必動腦筋。只是此類兩軍對壘，“火藥味”似乎太濃了點。擊鼓傳花，則是通令中較為雅緻的形式了。

雅令、通訟和籌令，可以分別進行，也可以結合在一起進行。考之歷史，酒令實無定製，當筵者可以依據座中情況加以發揮。酒令若是製得巧，自然是宴樂無窮。

大眾酒令以通俗易懂、簡單易學特色，不管文化水平高低都能很快地操作運用，在威信宴席上都佔有壓倒優勢。大眾酒令主要有以下十種形式：骰令

骰（亦稱“色子”）令是古人常用的酒令之一。有時用一格骰子，最多可達六枚，依令限數，因人、因時而定。此令簡單快捷，帶有很大的偶然性，不需要什麼技巧，全憑運氣，特別受豪飲者歡迎。骰令各目繁多，主要有猜點令、六順令、賣酒令等。猜物

把某物藏起來，使在席之人猜測其所茂之處。猜中者勝，猜錯者飲。主要有茂鉤、猜枚（又稱猜拳）、猜花等。指掌令

以指為戲，故稱指掌令，主要有五行生剋令、一官搬家訟、抬橋令、石頭令剪子布令（此為日本拳）、大小葫蘆令、拳（又稱猜拳、拇戲）、打更放炮令等。擊鼓傳花令

令官拿花枝在手，使人於屏后擊鼓，客依次傳遞花枝，鼓聲止而花枝在手者飲。虎棒雞蟲令

二人相對，以筷子相聲，同時或喊虎、喊棒、喊雞、喊蟲，以棒打虎、虎吃雞、雞吃蟲、蟲嗑棒論勝負，負者飲。若棒興雞、或蟲興虎同時出現，則不分勝負，繼續喊。

湯匙令

著一湯匙於盤中心，用於撥動匙柄使其轉動，轉動停止時匙柄所指之人飲酒。

地方戲名令

行令者每人說一種地方戲各，並指出一個名演員的說不上者飲兩杯，說出一半者飲一杯。拍七令

從一數起，下數不限，明七（如七、十七、二十七等）拍桌上，暗七（即七倍數，如十四、二十一、二十八）拍桌下，誤拍者飲。投壹

設特製之壹。賓主依次投矢其中，中多者勝，負者飲。揭彩令

令官將一張寫有數字的紙條用杯子扣在桌子上。合席之人除令官外均不知此數字，但要求這個數字必須在6—36之間。令官飲完，口中說出“6”字后再送給席間的任何一人，依次類推。如果所加數字之和剛好興杯中所扣數字相等，叫做得彩，則該人飲一杯酒。倘若又輪到令官而數字又未超過杯中之數，則令官只許加“1”再送給他人，如果累計已超過杯中數，那麼該人與接者猜拳，過幾個數猜幾拳，輸者飲酒。

中國酒令名目繁雜，無法精確統計到底有多少種類。據清代俞敦培著<酒令叢鈔>記載，大體分為四大類，即：古令、雅令、通令、籌令。<中國酒令大觀>(麻國鈞 麻叔雲編著)則分為：覆射猜拳類68種；口頭文字類348種；骰子類128種；骨(牙)牌類38種；籌子類78種；雜類56種等六大類，計726種。現分別舉例概述如下。

這裡又分兩類，即覆射和猜拳。覆射令是由漢代的"藏鉤"遊戲發展而來。藏鉤到了唐代分二途發展，一為博戲，一為酒令。其基本方法都是藏起某物，令對方猜射；或一人說出一字，以該字隱某物，令對方也以一字射此物。如<紅樓夢>第六十二回，探春以覆了一個"人"字和"窗"字，令寶釵射一物。寶釵知道探春用了"雞窗"、"雞人"的典故，故射"雞"，寶釵算射中了。這叫"雙覆一射"。

又如猜子令，即一人手握一枚爪子，左右手一實一空，令對方猜瓜子在哪只手中。猜不中罰酒；猜中則由覆者罰酒。

也可用三枚瓜子、兩故花生，叫"三紅兩白"，分別握右兩手中，隨意出一拳讓對方猜。先猜單雙，后猜幾枚，再猜紅白，叫作"五子三猜，兩手不空"。猜不中罰酒，猜中，則由出拳者飲酒。春節將臨，此令不妨可在親友酒席上施行。

划拳，它是唐代"手勢令"的後裔。划拳又作"豁拳"、"豁指頭"，它又有"拇戰"、"拇陣"的雅稱。明代李日華的<六研齋筆記>、清代郎廷極麗<勝飲篇>均有記述。它也是在現代酒桌上常用的一種酒令，所以我也就不再贅述了。

這一類酒令沒有其他行令工具，而只以口頭吟詩、作對、唱曲(現代可唱卡拉ok)、猜謎等行令，故名。它發端甚早，春秋時代的"當筵歌詩"、"投壺賦詩"、"即席作歌"，己開後代此令的先河。明請以後，這類酒令發展較快，各種名目層出不窮。清代佚名<新刻時尚華筵趣禾談笑酒令>、張潮<下酒物>，均是此類酒令的專著。

女兒令，是這類酒令的代表。<紅樓夢>第二十八回，寶玉、薛蟠、蔣玉函在馮紫英家中吃酒時行的" 女兒樂、喜、悲、愁" 的令便是。詳情可參見我發在紅夢舊夢中關於"女兒令"帖子，此處不重複了。

酒令的產生與中國古代酒文化的發達有很大的關係。中國是一個具有悠久的釀酒歷史的國家，中國的古人歷來都很喜歡喝酒。夏王朝的夏桀，曾“為酒池，可以運舟”，商王朝的紂王曾“造酒池肉林”，好為“長夜之飲”，周王朝的穆王曾有“酒天子”之稱，他們都是中國歷史上有名的愛喝酒的皇帝。到了漢代，由於國家統一，經濟繁榮，人民生活較為安定，因此飲酒之風更為盛行。西漢初，朱虛侯劉章在一次宴會中以軍法行酒，中有一人不堪其醉逃席，被劉章追回后斬首。西漢時的梁孝王曾召集許多名士到梁苑喝酒，並令枚乘、路僑、韓安國等作賦玩樂。韓安國賦幾不成，鄒陽替他代筆，被罰酒，而枚乘等人則得賞賜。這種在喝酒時制定出一定的規則，如有違反則必須受到處罰的做法，實際上已經開創了酒令的先河。

酒令是中國酒文化中戛戛獨造的一朵別有風姿的奇葩，它是勸酒行為的文明化和藝術化。今天，我們掌握酒令的有關知識，並把它適當地應用到飲酒活動當中，可以調節氣氛，增添樂趣，陶情冶情，增進智力，提高飲酒的文明程度。

用具：無

人數：兩人

方法：令詞為“獵人、狗熊、槍”，兩人同時說令詞，在說最後一個字的同時做出一個動作——獵人的動作是雙手叉腰；狗熊的動作是雙手搭在胸前；槍的動作是雙手舉起呈手槍狀。雙方以此動作判定輸贏，獵人贏槍、槍贏狗熊、狗熊贏獵人，動作相同則重新開始。

興奮點：這個遊戲的樂趣在於雙方的動作大，非常滑稽。

缺點：只是兩個人的遊戲。

用具：幸運大白鯊

人數：兩人

方法：幸運大白鯊的構造非常簡單，但玩起來卻趣味無窮。方式是將大白鯊的嘴掰開，然後按下它的下排牙齒，這些牙齒中只有一顆會牽動鯊魚嘴，使其合上，如果你按到這一顆，鯊魚嘴會突然合上，咬住你的手指。當然，鯊魚牙是軟塑料做的，不會咬痛您的。

你可以在酒桌上把它作為賭運氣的酒具，幾個人輪流按動，如果被鯊魚咬到罰酒。

興奮點：適合男孩女孩一起玩，對於膽小的女孩子來說比較驚險。

缺點：首先你要先去買一個“大白鯊”，雖然價錢不貴。

用具：分別寫著“官、兵、捉、賊”字樣的四張小紙。

人數：4個人

方法：將四張紙摺疊起來，參加遊戲的四個人分別抽出一張，抽到“捉”字的人要根據其他三個人的面部表情或其他細節來猜出誰拿的是“賊”字，猜錯的要罰，有猜到“官”字的人決定如何懲罰，由抽到“兵”字的人執行。

興奮點：簡單易行，不受時間地點場合的限制。

缺點：人數不易過多。

用具：無

人數：無限制

方法：多人參加，從1-99報數，但有人數到含有“7”的數字或“7”的倍數時，不許報數，要拍下一個人的後腦勺，下一個人繼續報數。如果有人報錯數或拍錯人則罰酒。

興奮點：沒有人會不出錯，雖然是很簡單的算術。

缺點：無

用具：無

人數：越多越好

方法：將一副撲克牌給酒桌上的每個人平均分發，但是不能看自己和他人手裡的牌。然後以酒桌上的人為序，按照人數排列。例如，酒桌上有5個人，可編為1-5的序號。如果該人出的牌和自己的序號相同，那大家的手就是拍向那張牌，可以手疊手的拍，最後拍上去的人是輸家。

興奮點：非常刺激，經常是大家的手紅的一塌糊塗。

缺點：對桌子不利

用具：無

人數：兩人以上，多多益善

方法：在開始之前，每個人說出一個地名，代表自己。但是地點不能重複。遊戲開始后，假設你來自北京，而另一個人來自上海，你就要說：“開呀開呀開火車，北京的火車就要開。”大家一起問：“往哪開？”你說：“上海開”。那代表上海的那個人就要馬上反應接著說：“上海的火車就要開。”然後大家一起問：“往哪開？”再由這個人選擇另外的遊戲對象，說：“往某某地方開。”如果對方稍有遲疑，沒有反應過來就輸了。

興奮點：可以增進人與人的感情，而且可以利用讓他或她“開火車”的機會傳情達意、眉目傳情。

缺點：無

用具：撲克牌

人數：兩人以上，多多益善

方法：抓撲克玩法，把撲克擺在中間，從一個人開始抓（一般年長者或者領導），他抓到的撲克為A-K,代表1~13個數，抓到的數字，即從他開始數這個數字的那個人喝酒，那個人喝完了開始再抓。如果抓到A，就自己喝。如果抓到大王，對不起，要喝5杯，如果抓到小王，要喝三杯了。

用具：壺，箭

人數：不限

方法：以虎壺口為目標，賓主沒人持4支箭，依次投入壺中，以投中多少決定勝負，最少者罰酒。

用具：觴

方法：聚會於環曲的水流邊，臨水設宴，在上流放置酒杯，任其順流而下，杯在誰面前打轉或停下，誰即取飲，叫做流觴，也叫流杯。

行酒令用的籌子之一種。也有用作賭博的。籌上規定背出某人某首詩，或指出籌上詩句的作者、或指出詩句的缺字、或照規定的韻即席成詩等等。能者勝，不能者罰。宋 辛棄疾 《聲聲慢·滁州旅次登奠枕樓作和李清宇韻》詞：“從今賞心樂事，剩安排、酒令詩籌。”元 戴錶元 《客樓東冬夜會合詩序》：“夜聿雲半，詩籌再探，羣篇告成，厥有序引。”