邏各斯

先說在西方語境中的理解。在西方語境中，邏各斯和道涉及希臘哲學和基督教神學兩個領域。

邏各斯（希臘語為λογοσ）首先是一個希臘哲學的概念。希臘哲學家赫拉克利特(Heraclitus)最早使用了這個概念，認為邏各斯是一種隱秘的智慧，是世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

斯多亞學派是邏各斯的提倡者和發揚者。他們認為，邏各斯是宇宙事物的理性和規則，它沖塞於天地之間，瀰漫無形。柏拉圖(Plato)和亞里士多德(Aristotle)雖然並未使用邏各斯這個概念，但是希臘哲學中潛藏的認為宇宙萬物混亂的外表下有一個理性的秩序、有個必然的規則和本質的觀念卻和邏各斯概念是潛在相通的，比如，柏拉圖思想中的‘理念’就可以視作‘邏各斯’這一概念的變種，而晚期希臘一些哲學思潮里，就直接把’邏各斯‘看作柏拉圖所說的’諸理念‘之統一。

斯多亞的邏各斯包括兩個部分，內在的邏各斯和外在的邏各斯。內在的邏各斯就是理性和本質，外在的邏各斯是傳達這種理性和本質的語言。

把希臘哲學的邏格斯概念和猶太——基督教的“邏各斯”聯繫起來的是亞歷山大的斐洛(Philo)。希伯來聖經塔納赫中說，上帝有無上的智慧，以言辭創造世界。斐洛認為，希臘哲學和猶太教的思想是同根異枝。舊約箴言和詩篇等多處讚美了上帝的智慧，而創世紀也記載了上帝以言辭創造的偉業，據此認為，上帝的智慧就是內在的邏各斯，上帝的言辭就是外在的邏各斯。

雖然邏各斯這一概念在宗教領域運用廣泛，但在當今學術界，邏各斯一詞通常指其在希臘哲學中的意義，或者指其在後基督教(post-Christian)中的意義，而且僅限於現代哲學、蘇菲派、以及卡爾·古斯塔夫·榮格的分析心理學的範圍內。

斐洛生活在公元前25年到公元40年之間，和耶穌基督是同時代的人。那個時候，新約福音書還沒有寫就，而其正典化則是幾個世紀以後的事情了。斐洛的思想無疑對福音書的寫作產生了深遠的影響。這種影響在創作於2世紀的約翰福音中表現的最為明顯在斐洛那裡，邏格斯是上帝創造世界的工具，是人和上帝交通的中介，而到了約翰福音，上帝雖然直接和邏各斯成為一體，更加感性化，但是其一脈相承的影響還是一目了然的。

希臘文化和猶太基督教文化是哺育西方文化的兩個乳房，其對西方文化的影響可以說是深入骨髓的。從這個角度上，我們也就可以對風行一時的德里達的所謂的“邏各斯中心主義”這個概念有一個清晰的理解了。

其一，我們明白了什麼是邏各斯中心主義？為什麼德里達說西方文化是邏各斯中心主義的？邏格斯觀念滲透到西方文化的兩大源頭，其支配性不可謂不強。

其二，我們也可以理解為什麼德里達說邏格斯中心主義的另一個名稱叫“語音中心主義”了。因為在希臘傳統的斯多亞學派看來，邏格斯分內在和外在，也就是有智慧和語言的區別，語言直接傳達智慧和真理。

我們可以理解德里達邏格斯中心主義概念的由來。但是德里達將索緒爾的普通語言學研究方法歸到西方的邏格斯中心主義/語音中心主義的傳統中，似乎有扣大帽子的嫌疑，也頗有將歷史本質化和固定化的危險，容易忽視其中的意識形態色彩。柄古行人提出，索緒爾的語言學研究實在是有自己的瑞士民族主義在內的。不過這個不是我們討論的話題，暫且收住，如有機會，另文論述。

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