禪思

佛陀說：“比丘們，有兩種疾病。那兩種呢？身體的疾病和心理的疾病。有些人似乎一、二年 ……甚至一百年或更多年，身體都不會生病。但是，比丘們，在這世界上，除了那些解脫煩惱的阿羅漢之外，就很少有人的心理上能夠片刻不生病的了。

佛陀的教導，尤其是他的禪思方式，目的就在產生一個完美的心理健康狀態，平衡而寧靜。不幸的是，佛陀的任何其它教導，幾乎沒有像“禪思”那樣，受到佛教徒和非佛教徒的誤解。當提到“禪思”的時候，就會讓人想到逃避日常生活，採取一個特殊的姿勢，就像在遠離人間的洞窟里或寺院龕室里的一座雕像一般，沈思默想著，或專註於某種神秘的思想或恍惚狀態中。真正佛教的禪思，全然不是這類的逃避；在這個主題上，佛陀的教導如此地被誤解，甚或極少被了解，所以到了後來“禪思”的方式就退化了，幾乎墮落成為一種例行技術性的儀式或典禮。

大部份的人對禪思或瑜伽感興趣，是為了要獲得某些靈性的或神秘的力量，例如別人所沒有的第三隻眼。不久以前，印度有個佛教女尼，雖然仍然擁有完美的視力，她卻試著要開發用耳朵來看的能力。這類的觀念無非是“精神上的顛倒”罷了。那永遠是貪慾的問題，權力的渴愛在作祟著。

用(英文)Meditation一詞來替代(巴利)原文的Bhavana 是不恰當的，原文意指“修習”或“開發”，也就是心智的修習或心智的開發。佛教的修習一詞，恰當地說，全意是指心智的修習開發。它的目標是在凈除心意的雜染和困擾，諸如：淫慾、憎恨、惡意、怠惰、焦慮不安、猜疑等，並開發諸如專註、清明、智慧、意志、精進、分析的能力、自信、愉悅、寧靜等品行，最後導致如實知見事物本然之性的最高智慧，並證得最終的真理——涅盤。

他因此發現了另一種性質的“禪思”，稱為毘婆舍那，亦即深入事物本性的內明，引導至於心意的完全解脫，證知最終的真理——涅樂。這是佛教必要的“禪思”，佛教的心智修習。它是一種基於念住、清明、注意、觀察的分析方法。

在區區數頁中，要處理如此廣泛的一個主題是不可能的。然而，在此就其實用的方式，就真正的佛教禪思——心智的修習或心智的開發，來做個簡略的觀念介紹。

在心智的開發(禪思)上，佛陀所開示的最重要的一場說法就是“念處經”(長部第二十二經或中部第十經)。這篇說法在傳統上備受尊重，不僅在佛教寺院里定期地被誦念著，同時在佛教家庭里，也以虔敬之心，圍坐而聆聽著。通常，比丘在臨終者的床畔誦念這部經典，以凈化其最終的思想。

在這篇說法中的“禪思”方式並未與生活脫節，也不逃避生活；相反的，它與我們的生活、我們的日常活動、我們的悲喜、我們的言語思維、我們的道德與心智行業，息息相關。

這篇說法分為四個主要部份：第一部份討論身體，第二部份討論感受，第三部份討論心意，第四部份則討論各種道德和心智上的課題(法)。

無論是那一種方式的“禪思”，心裡都要清楚明自，重要的就是念住或清明，注意和觀察。

一個最為人們所熟悉、喜愛而實用的，關於身體的“禪思”，就是念住入、出息(安那般那念)。只有這種“禪思”，經中才提到特別而固定的姿勢。這篇經文里所提到的其它形式的“禪思”，你可以隨你所愛的坐著、站著、走著或躺著。但是，修習念住入出息的時候，就必須坐著，根據經文: “盤腿、保持身體端正和意念警覺。”但是盤腿對各國人們而言，尤其是西方人，並不實際也不容易。所以那些覺得盤坐有困難的人，可以坐在椅子上，“保持身體端正和意念警覺。”對這種練習而言，禪思者必須坐正而不僵硬，那是非常必要的；雙手舒適地放在腿上。這樣坐著，你可以閉上眼睛，或注視著你的鼻尖，隨你方便。

你日夜呼吸著，但從未注意到它，從未有一秒鐘專註於它。如今你正想要這麼做，那麼照常地呼吸，不要有任何的勉強或用力。現在把你的心意專註於吸入和呼出；讓你的心意觀察著吸入和呼出；讓你的心意清明、警覺於呼吸。當你呼吸時，有時是長呼吸，有時則否，這都沒關係。正常地、自然地呼吸就可以。只有一件事，當你長呼吸時，必須清楚明自它們是長呼吸，依此類推。換句話說，你的心意必須完全地集中在你的呼吸上，以便念念分明於它的動作和變化。忘掉其它所有的事情——你的周遭，你的環境；不要睜眼去看任何東西，試著練習五到十分鐘。

開始的時候，你會發現要把心意集中在呼吸上，是非常地困難。你將會被心意的賓士所驚駭——它就是停不下來，你開始想到各種事情，你會聽到外面的聲音，你的心意紛擾而散亂，你會沮喪而失望。但是，如果你每日早晚持續這樣練習兩次，每次五到十分鐘，漸漸地，你的心意就會開始集中在呼吸上了。過了一段時期之後，你將會體驗到這麼一瞬間：你的心意完全地集中在呼吸上，你不再聽到附近的聲音時，外在的世界消失了。這瞬間是了不起的經驗，充滿著喜悅、快樂和寧靜，因此你將樂於持續著它，但你仍然辦不到，不過，如果你繼續規律地加以練習，你將會一遍又一遍地體驗到愈來愈長的時段。這就是你在念住呼吸中完全忘我的片刻，只要你惦記著自己，就沒辦法專註於任何事物之上了。

這個念住呼吸的練習，是開發禪定到達非常高超果證的一種最單純和最簡易的修習之一。此外，禪定的力量對於任何一種深入事物本性的知見、徹悟、內明，包括涅盤的體證，都是必需的。

除了這一切之外，這念住呼吸的練習也有立竿見影的效果，它有益於你的身體健康、放鬆、熟睡，而日常工作更有效率，它讓你平靜而安寧。即使在你緊張或激動的時候，只要你這麼練習個幾分鐘，你自己就會看到自己馬上變得平靜和安詳(中譯註：即身觀察緣自覺知)，你會覺得自己好像已經從安憩中醒來一樣。

另一種非常重要，實用而且有效的“禪思”方式，就是念念分明並念住你所作的任何事情，不論是身體上或口頭上的，在你日常生活的例行工作中，私事、公事或職業上的一切事物，不論是行、住、坐、卧或睡，屈伸手足，瞻視周遭、穿衣、語默、吃喝，乃至大小便利——一切活動中，你都必須念念分明並念住當下的動作。這就是說，你必須活在現前的瞬間里，在現前的行動里。這並不是說你完全不可以想到過去或未來，相反的，在與現前的瞬間和行動有所關聯時，你要想到它們的相關性。

人們通常並未生活在他們當下的行動中，他們活在過去或未來之中。雖然，他們現在似乎正在這裡忙著某些事情，然而他們卻活在自己腦海中的另一個地方，在他們虛擬的問題和憂慮之中，通常是活在過去的追憶之中，或是活在對未來的渴盼和揣測之中。因此，他們既不活在所做所為的當下，也不能享受到現前之樂。所以，他們對現前的瞬間和當下的工作都不快樂、不滿意，而自然地，他們也就不能完全地投入自己的工作之中。

有時候，在飯店裡你會看到有人一面吃東西，一面閱讀著——很常見的情景。他給你一個“大忙人”的印象，忙得甚至沒有時間吃飯。你不知道他是在吃東西還是在閱讀，也許可以說他同時都在做。事實上，他兩者都沒做，也都沒享受到。他緊繃著，心意紛擾，不能享受到當下所作的樂趣，沒有活在當下的生活中，而是心不在焉地、愚蠢地在逃避生活(這不是說吃飯的時候不可與朋友談話)。

無論如何嘗試，你都無法逃避人生，只要你活著，不論是在城市裡或在洞窟里，你都必須面對它活著。真正的人生就是現前的瞬間——既不是已經消逝的前塵往事，也不是尚未生起的夢幻未來。活在當下的人才是過著真實的人生，他是最快樂的。

當有人問到，為什麼佛陀的弟子日中一食，過著簡單而安靜的生活，卻如此神采奕奕呢？佛陀回答說: “他們既不追悔過去，也不杞憂未來。他們活在現前，所以他們神采奕奕，愚人因為杞憂著未來又追悔著過去，就像驕陽底下被割斷的蘆葦一般，枯槁憔悴。”

念住或念念分明並不是說你必須想到或意識到“我正在做這個”或“我正在做那個”，正好相反，當你想到“我正在做這個”的片刻，就成了自我意識，於是你就沒有活在行動之中，而是活在“我”的觀念之中，結果你的工作也被弄糟了。你必須完全地忘掉自己，忘我地去做事情。當一個演講者變得自我意識，而想到“我正在對聽眾演說”的時候，他的演說就受到了干擾，思緒也中斷了。但是，當他在演說的主題中忘了自己，那就是他最佳的表現，他講得很好也解釋得很清楚。所有偉大的傑作——藝術的、詩歌的、智慧的、心靈的——都是它們的創作者，在完全忘我的行動中所產生的，當他們全然忘了自己時，也就從自我意識中解脫了。

佛陀所教導的這個念住或念念分明於我們的活動，就是活在現前的瞬間，活在當下的行動中(禪法主要就是基於此教導)。在這個方式的禪思里，你不必實行任何特殊的活動來開發念住，你只要專註並念念分明於你所做的任何事物就好了，你將不必多花費一分一秒寶貴的時間在這特殊的“禪思”之上，你只需要在你的日常生活中，經常日以繼夜地，開發念住和清明。上述所討論的兩種方式的禪思，是關於我們的身體方面的。

接著，關於我們所有的感受方面——不論是快樂的、不快樂的或中性的，也有一種修習禪思的方法，讓我們舉個例子：你正體驗著一種不愉快、悲傷的感受。在此狀態下，你的心意是陰霾的、灰暗的、不開朗的，它是沮喪抑鬱的。有時，你甚至不清楚自己為什麼會有那種不愉快的感受。首先，你必須學習，不要為不愉快的感受再感到不愉快，不要為憂慮更生憂慮。要設法去看清楚，為什麼會有不愉快、憂慮或悲哀的感受。設法去檢查它是如何生起的，它的緣起；它是如何消失的，它的止息。設法去檢查它，就好像你正從外面在觀察著它一樣，不要有主觀的反應，就像科學家在觀察某個對象一樣。這兒也是這樣，你不能主觀地把它看成是“我的感受”，你必須再度忘掉虛妄的“我”執。當你看到它的本性——它如何生起和消失，那麼你的心意就不再被那種感受所束縛了，因而解脫自在了。對所有的感受而言，都是一樣。

現在，讓我們來討論關於心意方面的禪思方式。不論何時，當你的心意是貪慾的或離欲的；被瞋恨、惡意、嫉妒所掌控著，或是充滿著仁愛、慈悲；愚痴的或是清明的；凡此種種，你都必須要完全地念念分明於其狀況。我們必須承認，我們經常會害怕或羞於觀察自己的心意，所以我們寧願逃避它。必須勇敢而真誠地觀察自己的心意，就像在鏡子里觀察自己的面孔一樣。

這裡不需要用批評或裁判的態度，也不是分辨是非和善惡，只是單純地觀察、監看、檢查。你不是法官而是科學家，當你觀察心意，並清楚地看到它的真正本性時，你就不再被它的情緒、情感和心態所束縛了。如是解脫自在了，你就能夠如實知見事物的真相了。

讓我們舉個例子，假設你真的生氣了，被憤怒、敵意、瞋恨所支配著。奇怪而矛盾的是，憤怒中的人並未真正地意識到、注意到他在生氣。當他意識到並注意到心意狀態的時候，就是他看到憤怒的時候，若是如此，它就會覺得羞愧而開始減退了。你必須檢查它的本性，它是如何生起，如何消失的，這裡再度必須記得，你不可以想著“我在生氣”或“我的怒氣”。你只須要念念分明並注意憤怒的心意狀態。你只要客觀地觀察著並檢查著憤怒的心意就好了，這是對於所有心意情感、情緒和狀態應有的態度。

然徠后，有一種關於道德、心靈和智慧方面的禪思方式。凡是我們在這個主題上所學習的、閱讀的、討論的、會談的、思慮的，都包括在這種“禪思”之內。閱讀本書，深思這裡面所討論的主題，就是禪思的一種方式。稍前提到的(本書中未譯出)差摩迦和一群比丘之間的對話(中譯註：見雜阿含一○三經)，就是一種禪思的方式，它導至涅盤的證悟。

所以，依據這種方式的禪思，你可以學習、憶念並深思著五種障礙(五蓋)，亦即：

一、感官的慾望。

二、惡意、瞋恨或憤怒。

三、昏沈和懈怠。

四、激動和沮喪。

五、猶疑不定。

這五項被認為是通往任何清明知見的障礙，事實上，也是通往任何進步的障礙。當一個人受著它們的支配，又不知道如何袪除它們時，那麼，他就不知道是非或善惡了。

行者也可以“禪思”七個正覺的因素(七覺支)。它們是：

一、念住覺支，也就是念念分明並專註於身心的一切活動和動作之中，如前所述。

二、擇法覺支，細察詳究正法律，包括我們所有教義的、道德的和哲理的學習、閱讀、研究、討論、會談，乃至參加有關於正法律的演講等。

三、精進覺支，堅決地努力，直到結束。

四、喜悅覺支，與悲觀的、憂鬱的或悲傷的心理狀態正好相反的品行。

五、輕安覺支，身心的輕鬆，勿令身心僵化。

六、禪定覺支，如前面所述。

七、捨棄覺支，也就是能以平靜、安詳、不亂的心意來面對生活中的一切變故。

要開發這些品行，最需要的就是一個真誠的願望、意志或性向，至於其它許多開發各種品行所需的物質和精神條件，則在經典中另有記述。

行者也可以“禪思”諸如“五蘊”之類的主題，詳細察究著“什麼是眾生？”“那稱為『我』的是什麼？”也可以四聖諦做為主題。學習和察究這些主題，就構成了這第四種禪思的方式，它導致最終真理的證悟。

除了這裡我們所討論的之外，還有許多禪思的主題，傳統上有四十種，其中必須特別提到的是四梵住：

一、慈心無量地對待一切有情眾生，不分軒輊，如母親鍾愛獨子一般。

二、悲憫地對待一切痛苦、煩惱和苦難的有情眾生。

三、隨喜著別人的成功、幸福和快樂。

四、舍心面對人生的一切變故。