打坐

1.僧道修行方法的一種。閉目盤腿，手放在一定的位置上，斷除妄想。宋文天祥《遣興》詩之二：“莫笑道人空打坐，英雄收斂便神仙。”元楊暹《西遊記·詔餞西行》：“京師大旱，結壇場祈雨。玄奘打坐片時，大雨三日。”《初刻拍案驚奇》卷二八：“﹝馮京﹞雖讀儒書，卻又酷好佛典，敬重釋門，時常瞑目打坐，學那禪和子的模樣。”《人民文學》1979年第5期：“寺內僧堂明凈，住持 圓覺和尚 正居中盤腿打坐。”

2.泛指靜坐。宋張元干《蝶戀花》詞：“歌舞筵中人易老，閉門打坐安閑好。”元方回《寄許太初》詩：“句容破店無卧榻，一夜打坐如禪僧。”李廣田《山之子》：“且隨處是小橋流水……雞鳴犬吠，人語相聞。山家婦女多做著針織，在楊樹下打坐。”

1、雙足跏趺

先將左足置於右腿上，再將右足置左腿上，稱金剛坐。先將右足置左腿上，再將左足置右腿上，稱如意坐。兩種坐姿都可以採用，也可以在腿痛時輪換交替。如果不能雙盤，便用單盤。

有人因為暫時不能打跏呋坐，在單盤的時候，下邊這條腿放得很靠里，上面這條腿放上去后，膝蓋是懸空的，其實這不是一個正規的姿勢，因為上面的腿懸空，容易在盤腿時下盤不穩。首先要注意，整個人的身體就跟六和塔一樣，是穩穩噹噹，由下往上是一層一層的，這是非常關鍵的。

有些人懷疑，盤足靜坐，不但對人體的健康有礙，甚至，反而因兩足的血管被壓迫而致病，所以靜坐久了，便有酸麻的現象。這是誤解。其實，人體的健康，與腿和足有極大的關係。中國古代的道家醫理，認為“精從足底生”，那是不易的至理。盤足曲膝靜坐，感覺足腿的酸麻，正是說明足腿的神經與血脈並不通暢，證明你的健康已有潛在的問題。坐到某一階段時，因為氣到臀部沉不下去了，無形中腦神經緊張起來，心裡就坐不住了。如果氣從臀部通到大腿、膝蓋，一節一節通下來，要經歷過痛、癢、麻、脹、冷、熱、最後等氣一走通，痛麻就好了。人體的兩足，好像人蔘的枝叉，所以把兩足盤曲起來，等於把一株人蔘或松枝捲曲成結，使它的生髮能力，不致再向外面分散；返歸根本而培養它的本源，因此使其本身更加健壯。所以盤足曲膝，不但無妨人體的健康，而且從適當的練習開始，對於健康長壽，是絕對有利而無害的。《內經》中提到，嬰兒的氣是在兩腿。人到了中年，兩腿的力量就減弱了，腿的活動也無形中減少了，喜歡坐在沙發上，常常休息自己的兩腿。到了老年，更不堪設想，坐在沙發還不夠，兩條腿還要翹在桌子上才行，因為人體是從腳下面開始衰老的，人的死也是逐漸進行的，由腳開始而上行。

2、脊直

人在禪坐的時候，脊柱垂直是關鍵。臀部應墊一個兩、三寸高的軟墊，從大腿根部到膝蓋是向下傾斜的，讓兩個膝蓋觸地作為支撐點，膝蓋不可懸空，以自己覺得重心穩，無前傾後仰的感覺為原則。然後包腿，包腰，包自己後面的風池穴。天冷的時候，有些人還需要包頭。上體自然正直，不前俯後仰，百會穴與會陰穴成垂直一線，但務必放鬆自然，須知松則氣順，經脈舒暢；僵則氣滯，有礙氣血流通。只有全身內外放鬆，才能給入靜創造條件。屁股的姿勢是微微往後外翹的，從側面看，整個脊柱是在類似於屁股跟腿的中間的位置，坐著就像座塔，非常勻稱。有的人喜歡在打坐的時候，靠著后牆，這樣身體往後仰，就沒有辦法像塔一樣。身體坐的姿勢不是垂直的，而是斜直，是往前面傾直，也就是說尾骨是懸空的。

人身修行的特殊之處就在人身多直立, 筆直經緯與天地共振, 經脈有規律可循, 尚未完全紊亂。所以不能為畜類把脈, 因為其橫生脈亂。身軀筆直不傾斜, 則督脈上乾清明, 下坤培藏, 升降有律, 任脈左右逢源, 箍束橫固, 平定十方, 穩穩有度。

3、肩張

兩肩應舒張下垂，但不要挺胸。修禪的人在禪坐時，雙手微微抬起，肩膀微微向後擺，肩腋是內空的。從外看，肩是一條平行線；從后看，肩是圓的。

4、手結定印於臍下

把左手放在右手下面，大拇指隨意有意的碰在一起，放於臍下。

5、頭中正

頭正，下巴稍微往前低一點點，後腦稍微向後收放，稍微壓住頸部左右兩條大動脈管的活動即可。最關鍵的地方，就是如果頭是歪的，跟腰不能形成一條中空的直線，這時候最容易昏沉。人生於天地之間，本身是天地之間一靈物。由於這個中線的歪斜，天地這股正氣，就落不到你身上。

6、雙眼微閉

打坐時，先把兩目定住了，然後再慢慢半閉眼睛，閉眼目光勿下垂，把兩眼定住，一片光明，才合規矩。若是兩眼向下看，絕對不能得定，只是坐著休息罷了。雙目微張，似閉還開，好象半開半閉地視若無睹。目光隨意確定在座前七、八尺處，或一丈一、二尺許。如平常多用眼睛工作的人，在靜坐之初，先行閉目為佳。眼睛看到前面一米遠的距離，這是最標準的。如果看得太遠的話，就有點抬脖子了，如果看的太近的話，就有點低頭了，所以說一米遠的距離是最合適的，你要感覺到這個鼻子和這個肚臍形成一條線。

普通人打坐起來，開眼也好、閉眼也好，都很低視向下面看的，眼珠子，不對。下沉一片無明中，而且心思更亂。眼睛好像向下面看的那樣，就是後腦的視覺神經跟著向下拉，影響了大腦，反是不得安詳、不得清凈。所以開眼也好、閉眼也好，眼睛眼珠子平視，閉著眼皮沒有關係，眼珠子也是平視。平平的不向上的，也不低下來，然後眼皮閉上，眼珠子擺正，不低下來，不向下，不向上，平正的，眼珠子還是向前面看，然後不看了。

看世界上任何的東西，要輕鬆不要嚴重，尤其眼睛要會看東西，一般人都要看花，看風景，把那個神，眼神看到好的花，都盯到花的上面去，錯了。像杭州風景那麼美，你出去看風景啊，叫風景跑到你眼睛裡頭來，看花要把花的精神收到我的眼神裡頭來，看山水要把山水的精神收到我的眼神裡頭來，不要把自己的精神放到山水上，放到花上，它沒有用處，你也沒有好處。打坐時，閉上眼睛也不要用力看。

7、舌舔上齶

舌頭前半部輕微舔抵上齶，猶如還未生長牙齒嬰兒酣睡時的狀態，在修道被稱為“搭橋”。搭什麼橋？人身有365個大穴，對應地球公轉太陽一周。地球公轉太陽一周是365天，易數以9為最大，以9歸真，所以人身每個穴位應填滿9口真氣。一天十二時辰，一時辰六刻鐘，每刻鐘二十分鐘，即每二十分鐘為一座。人坐禪時，六根清靜，心志既不散亂也不昏沉時，每一刻鐘能化一口真氣。當真氣化生時，由督脈上行百會再下行到口腔時，會化成一口清而甜的津液（口水），把這口津液渡咽下去，勝過服一支人蔘，補益身之四大五行五臟六腑，推動百脈千經。

這是我們做功夫到一種境界的時候，從頭頂起，從腦下垂體下來的一種甘味的液體，從頭頂下來，也就是俗稱的“甘露灌頂”，呂純陽詩中有“白雲朝頂上，甘露灑須彌”表達這個境界。此時應用吞律法將津液吞入腹內。即舌頂上齶不動，伸直舌頭，將津液吮至舌根，待欲噴嗆時引頸吞下。這樣引吞，可直接入任脈，化為陰精，是造精之捷徑，健身之妙法。

如果化生的津液多，說明你這一座是有效的，如果玉液沒有，說明散亂或者昏沉，沒有多大效果。比如人的思想散亂一天，一天口都是乾的。人睡覺睡一天，口也是乾的。只有心既不散亂又不昏沉時，真氣元氣才能化生。初坐禪時，未入真定前，如果心處於不散亂又不昏沉時，一刻鐘能化滿滿一口玉液。

上座時用金剛持的方法，即嘴唇微動持咒，不出聲。因為出聲念咒傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裡煩亂、坐也坐不住的時候，或是坐到昏然入睡、亂夢當前時，就要出聲念咒，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候，還是用金剛持的方法持咒。

持咒的快慢是每分鐘10至12次。念的時候，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裡過，不是有口無心地去念，要用耳朵聆聽這從心裡發出來的咒音，聽得清清楚楚，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。

我們的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須“都攝六根，凈念相繼”。就是念佛時要至誠懇切地以“阿彌陀佛”這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴持咒就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢？這是多生歷劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做“作意”。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，象流水一樣不停地流，所以叫“流注生滅”，微細得很，只是我們平時看不見。

有人說：“我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？”

不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裡稍微靜下來后，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。持咒需要一字一字從心裡過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳聞”，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡，嘴裡念咒或佛號，腦子裡面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地打坐。

但是，最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭，煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。

所以，我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裡不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的串習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裡要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓製法。念頭來了，只不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。

如此精進修法打坐，修到一心不亂的時候，咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之咒（念佛也是如此，有能念之心與所念之佛），能所相對，都是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的；真實之心是絕對待而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時候，一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了，虛空也粉碎了，而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。

修法一段時間后，看禪宗的東西，有點理解了，那是理上的悟道。文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。“見到”當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能，大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的。比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉。又如“海水中鹽味”，人能看見海水，海水裡的鹽味卻看不見，但它確實存在!

我們用功到緣心息下，世界都化空，便時到神知，心領神會而見道了。所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩。剛打開寶藏見到一點影子，僅是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。

剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門坎，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，歷境練心，把多生歷劫執著的妄習消滅光，真正做到與《金剛經》所說“凡所有相，皆是虛妄”相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。《金剛經》說：過去、現在、未來心皆不可得。心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其它一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分，也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林里，清凈無染，但是，到城市裡就不免眼花繚亂思念紛起了，這就是思惑未了之故。思惑者，對境生心，迷於事相之思想也，就是對幻境惑當真實，產生佔有之妄想也。

在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善像，或醜惡的魔相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有，當你從有相過渡到無相的時候要起一些變化：如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕，一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一齊銷殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個好處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能求，想它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住：“凡所有相，皆是虛妄。”一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。

二果羅漢，前念才動，后念就覺。雖然能不住相而於覺后歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因此，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢達遇事不動心的階段，更向上進入無為之境，達到阿毗跋致的地步，方為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地……到七地都是有為，入八地才是無為。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不幹凈。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境，更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。

除打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起，后念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，還有生死在，不過在生死當頭能夠自己作主，要到哪裡就到哪裡，不受業障牽連，隨業受報了。

功夫程度:

能做到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽得大自在。

一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而到達平等無為之境。做到這個地步就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為細，變短為長，到達第八地菩薩的位次，至少能顯現三十多個意生身。

微細流注就是上面講的作意。作意在八識田裡流動，你平時看也看不見，深入金剛薩綞大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光后，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時候才真到家，不是一開悟就好了，差得遠，所以，還要好好的用功。

沒有菩提心是不能成道的。什麼是菩提心呢？簡單講解就是“上求下化”：上求佛道，下度眾生。我們修法是為了下化眾生，而不是為了自了。

大家務必好好用功，堅持打坐、觀照，切勿等閑視之，更重要的還是在座下用功，不是坐兩個小時就可以放野馬，亂來了。還須於行、住、坐、卧處時時不忘觀照，才能與大道相應。

戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真，抓牢不放，是不值達者一笑的愚痴之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定開悟，假如在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想，那就完了。一定要一切放下，象個死人一樣才行。

這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裡念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。

念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了。所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容持咒，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。

把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去，在行、住、坐、卧當中冷冷自用；綿綿密密地觀照，一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。

修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。這就是最大的神通。

記住這六點，照之修行，決定能打開本來，親證佛性。做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就!

1、入手下靜，先絕食腥葷香辣之物。蓋腥葷之物，味主沉濁，食之必至後天之氣粗，而難伏。香辣之物，性主輕浮，食之必至先天之氣散而不聚。要知存乎理者，禁食腥葷香辣，專持清齋素食淡飯，以除原味。不食過飽，過飽則傷神。不食過飢，過飢則傷氣。此節飲食之道，不可不知。

2、靜坐時心搖則氣散，修了一點點精氣神，不僅會從夫妻生活方面漏掉，還會從六根漏掉。眼睛看多了是一種“漏”、耳朵聽多了也是一種“漏”、嘴巴講多了更是一種“漏”！六根都會漏。為什麼強調修行人上來第一步，就要關閉六根呢？當六根關閉以後，精氣神才會自動進入任、督二脈以及回到中脈裡邊。

3、打坐時面帶微笑。

4、靜坐胡思亂想時，可以把注意力放在數呼吸，不數入息，只數出息。當你數出息的時候，你把所有的一切，連自己的生命，一切煩惱、病痛，跟著出息放出去。尤其是感冒生病，或者身體裡頭生瘤、生癌，讓它一齊跟出息出去，出去就空了。這樣數息，身體馬上就輕鬆了。

在道家的《陰符經》上，有一重要口訣——“禽之制在氣”。就是說練者妄念紛紛，思想不能專一，是因為你的氣在散亂，氣亂則心亂。所以修習禪定主張先練氣，修習者用意念守住呼吸，把呼吸調順了，心自然就不會再散亂。社會上許多人練多年，還是身體經常出毛病，追其原因就是自己體內的氣息調順不好的緣故。道家還有句至理名言：“天地玄珠，萬氣本根”。從這句話中就能看出氣的重要性，任何人無論體格多健壯，體內的氣息若不調順，即是大病來臨。可以說，在身心的配合下，氣息能夠發生萬種變化。

第一種：由一數至十，再由十倒數至一，如此反覆，做到呼吸時只有數字沒有其他雜念。(1、2、3......10、9、8 ......2、1......)。

第二種：由一、二......按次計數下去，數到最後，這中間並沒有雜念妄想，數字並沒有差錯，心念配合呼吸也就是初步的成功。

(1、2、3、4......99、100......1、2、3、...99、100)。

有一點必須注意：心不要跟著呼吸進到體內，也不要跟著呼吸出到體外，只應在鼻端這一帶區域覺知呼吸。

數的過程呼吸對於風大的感受分別為風→氣→息三個層次。開始時，呼吸粗，稱之為風，靜定后，呼吸較細，稱之為氣。再進一步，身心寧靜，只有感覺自己內在呼吸，卻聽不到呼吸聲音，這就是息。到了息，就不要數了，即進入隨。靜坐數息時，呼吸自然，身體要放軟，耳朵迴轉聽自己呼吸。如在鬧處修，聽不到呼吸聲，便用感覺來聽。

5、日中一食可以輔助打坐入定。過了中午陽氣下降，陰氣上升，吃了食物會使人陰氣加重，早晨是天食，中午是佛食，晚上是鬼食。過午還食會使胃和大小腸內堆積垃圾，所以，過午不食，是清腸的最好方法，因小腸和心互為表裡，腸清則心清。吃飯過飽或過了中午還吃飯，會使經脈不通，經脈不通，則身疲睏乏、心地閉塞，心地閉塞，則道業荒廢。若5-7點吃晚飯，則使腎經不通，無法後轉上升起命門火，形成污穢之精，助長愛欲，接著7-9點使藏第八識之心包經不通，無法清除心臟周圍邪氣。久之，正居其內的心不能主神明，大腦思維被心包內之邪氣所控制，接著9-11點三焦百脈不通，11-凌晨3點膽肝負擔重，解毒換血功能下降，嚴重時影響睡眠。到了第二天凌晨寅時，陽氣不易升起，到了卯時，腸道淤積的濁物難以排除，在體內形成毒素，進入血液和臟腑百骸，到了辰時巳時的最佳吸收營養階段不思飲食，形成惡性循環，到了午時心負擔重，陰陽相交不利。

6、打坐會走火入魔嗎？有些人怕坐禪時走火入魔，呵呵，說句實在的，一般人還沒有資格達到那個可以使你走火入魔的境界。我們最多出現幻覺使你神情恍惚（好比睡眠做夢），這些都是小兒科，不要把它當回事。

一般初學靜坐的人，往往發現自己的思慮營營，非常雜亂，甚至，比起不靜坐的時候，反而更加煩燥、不安；因而更加恐慌，認為自己不應該“靜坐”，或者加上武俠小說與民俗神話等的傳說，恐怕“靜坐”會“走火入魔”。其實，這都是不明道理，自己頭上安頭，錯加誤會，構成心理上的陰影。說到靜坐，真是一件非常可笑的事。同時也正好暴露人類智能的大弱點。一個人的生命需要休息，這是人盡皆知的事實，也是無可否認的真理。

但是一個人開始練習從坐著的姿態取得休息，便會引起很多大驚小怪的說法，所謂“那是修道啦！打坐啦！灰心厭世啦！走火入魔啦！”等等似是而非的觀念。

其實睡眠休息的狀態是卧倒的姿態；靜坐休息的練習，只是坐著的姿態，和睡倒不同而已。其所以加上這些許許多多的名詞和觀念，都是人們傳聞失實，或者以訛傳訛的零碎知識，無形之中湊合心理的好奇或心理的恐懼作祟而已，它與靜坐的本身又有什麼關係呢。