佛理
佛理
佛陀的教導以四聖諦為根本。四聖諦中的第一聖諦是苦聖諦。那麼，什麼是苦呢？
有人聽到佛教講苦，就認為佛教是苦的宗教，是消極、悲觀的宗教。其實，這裡所講的苦，並不是一般人所理解的痛苦的苦。那它是什麼意思呢？
苦，在這裡特指生命現象。
佛教有一部很重要的禪修論著叫做《清凈道論》(Visuddhi-magga)。該論解釋說：苦，巴利語為dukkha，由du（下劣的）+kha（空無的）構成。因為生命是許多禍害的依處，亦即是說有了生命就必然會有各種各樣的不圓滿，所以說是下劣。同時，生命在根本上並不存在那些愚痴的人們所執著的恆常、清凈、快樂、自我的本質，所以說是空無。因為下劣和空無，所以稱為“苦”。
佛。
詞源角析。典，佛陀釋“苦”：
苦聖諦？苦，苦，苦，愁慮、悲哀、痛苦、憂傷、煩惱苦，討厭苦，喜、離苦，追求、願苦。簡言：執取即苦。
佛教雖然強調“苦”，但並不否認生命有快樂和幸福的存在。佛陀曾經說過，假如作為欲樂目標的顏色、聲音、氣味、味道、觸覺等完全是苦，完全沒有快樂可言，那麼，人們就不可能從中獲得快樂。正是因為這些對象有讓人產生快樂的特性，人們可以從中得到快樂和享受，所以才會去追求它們、執著它們。由於追求、執著它們，從而使自己被污染。
生命，在佛陀的教法中是一個很重要的課題。佛教要分析生命的構成，認知生命的真相，研究生命的本質，最終目標是為了解脫生命的諸苦。
佛教把構成生命的因素分為五類，稱為五蘊：
1.色——物質身體；
2.受——苦、樂等的感受；
3.想——辨認、記憶作用；
4.行——意志或各種心理作用；
5.識——識別、認知。
我們這個具有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、軀幹、四肢的身體稱為“色蘊”或“色法”。色，在這裡並不是指顏色，更不是指女色、情慾，而是一切物質現象的統稱。物質現象包括看得見的和看不見的。看得見的有顏色、光等，看不見的有聲音、氣味、味道、軟硬、輕重、冷暖等等。
為什麼將物質現象稱為“色”呢？
色，巴利語råpa，源於動詞ruppati，意為變壞、破壞、壓迫、逼迫。所以佛陀說：以變壞故，稱為色。即是說，一切物質都具有變壞的本質，叫做色法。
除了稱為色蘊的物質現象以外，受、想、行、識四種心理現象合稱為“名蘊”或“名法”。名，在這裡的意思並非指名字或名稱，而是對一切心理現象的統稱。
為什麼要將心理現象稱為“名”呢？
名，巴利語nàma，源於動詞詞根√nam，意為朝向，傾向。因為能朝向目標以識知它，或者能導致朝向目標，所以稱為名。
根據佛教，所有的名法（心理現象）都必須有目標，而且總是在執行認知目標的作用。同時，這些名法並非只是單獨地出現的，它們一產生則成組成組地產生，並且各自對目標執行其各別的作用。比如說“看”的動作，就包含了8個名法在同時參與執行作用。
名法又可以分為兩類——心和心所。
心 (citta)——識知目標的心理活動。
心所 (cetasika)——伴隨著心一起產生並能協助心全面地識知目標的各種心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悅等等。
在識知目標的過程中，心起著主導的作用，猶如國王；心所起著輔助的作用，猶如執行各自職責的大臣。心所不能離開心單獨生起，因為諸心所必須依靠心才能協助識知目標。同時，心的產生也必定伴隨著諸心所的產生。心只有得到了諸心所的協助，才能完成其識知目標的作用。
名色法包攝了我們所處的這個世間所有的物質現象和心理現象，有時也特指身心現象。
五蘊又叫做名色法，包括物質身體和各種心理現象，這就構成了所謂的生命。只要有了名色、有了生命，眾生就會執著這一堆名色為“我”和“我的”，佛教稱為“我見”、“我執”。
由於這一堆名色法是作為被自他執取的對象，所以稱為“五取蘊”。只要有了被執取的五蘊，聖者們說這即是苦。
佛教強調：正如生病可以找出病因，生命也必然是有因的。然而，生命並非由所謂的上帝、生主、大梵天、大自在天所創造的，也不是由佛菩薩的創造的。佛教並不承認有所謂的上帝、造物主。
那生命的起源是什麼呢？
所謂的生命，只是一個從生到死的過程，這個過程稱為“輪迴”(saüsàra)或“生死輪迴”。導致生死輪迴的原因就是煩惱。有了煩惱，就會造作各種各樣的行為，這些行為在道德上稱為“業”(kamma,行為，造作)。善的行為稱為善業，壞的行為稱為不善業或惡業。當善業或不善業遇到因緣成熟的時候，就必然會帶來相應的果報(vipàka)。
我們的這副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行為的結果。亦即是說，命運的好壞是靠我們自己創造的，我們是自己行為的承擔者。同時，我們也必須對自己的行為負責。
有果必有因。生命，就是在煩惱的支助下，由所造作的業（行為）帶來的結果。
沒有了因，就不會有果。沒有了煩惱，就不會有生死輪迴，就不會再有苦。
佛教的目的在於滅苦——讓苦完全地止息。要滅苦，要解脫生死，就要致力於斷除煩惱。因此，修學佛教的目的在於斷除煩惱！
應該怎樣去除這些煩惱呢？
佛教將斷除煩惱的方法叫做修行。
修行，又叫禪修，巴利語bhàvanà。
bhàvanà是什麼意思呢？
是培育！
培育什麼呢？
培育戒、定、慧！
戒定慧合稱為三學，即三項訓練。
其中，戒是指道德、品行；
定是指心的平靜；
慧，是智慧。
大家認為道德品行是好還是不好啊？大家喜歡道德敗壞，還是喜歡品德高尚呢？
內心的平靜是好還是不好啊？大家喜歡煩躁，還是喜歡內心平靜呢？
有智慧好還是不好啊？大家喜歡智慧，還是喜歡愚痴呢？
佛陀教導我們要培育的就是這三學：
1. 修戒——完善道德品行；
2. 修定——致力於內心平靜；
3. 修慧——培育智慧。
戒定慧三學是次第的關係，即循序漸進的關係。先要完善自己的品德；有了品德，就應嘗試讓自己的心平靜；內心平靜了，應進一步提升智慧。
有些經典也將戒定慧三學分為八個部分，稱為“八支聖道”：正見、正思惟，正語、正業、正命，正精進、正念和正定。其中，正見和正思惟屬於慧學，正語、正業和正命屬於戒學，正精進、正念與正定屬於定學。也就是說：修習八支聖道即是在培育戒定慧。
不要認為修行就是枯坐蒲團、不吃人間煙火。所謂的修行，就是修習戒、定、慧，培育品德、平靜和智慧。
煩惱根深蒂固，想要斷除煩惱不是件輕而易舉、想斷就斷的事，它是一個漫長的過程。
煩惱由粗到細分三個層次，修行也是由低到高分三個階段。修行的三個階段分別可以去除三個層次的煩惱，即：
1. 通過持戒去除違犯性煩惱；
2. 通過修定去除困擾性煩惱；
3. 通過修慧去除潛伏性煩惱。
入出息念
在這裡將為大家介紹三種簡易可行的修行方法，讓我們的心通過專註於特定的目標來培育平靜與智慧。
第一種方法叫入出息念，即通過專註呼吸培育定力的方法。
當您回到家之後，如果沒有其他的雜事，可以抽一個時間段，半個小時、四十五分鐘或者一個小時都可以。在這個時間段里，不要看電視，不要開電腦，把手機、電話都關掉，找個安靜的地方，例如自己的房間、書房坐下來。找一個舒適的坐墊坐著，墊大約高四指，或者更高一點，把臀部墊高一點，這樣的話可以保持身體重心平衡，容易坐得久。然後保持上身正直，不要彎腰、駝背，也不要綳得太直，要自然地平直。
輕輕地閉上眼睛，然後全身放鬆，讓身體處於輕鬆、自然、舒服、適合禪修的狀態。這個時候，應當暫時放下工作的事務，放下生活的煩擾，放下家庭的瑣事，把妄念紛飛的心收回來，不要追憶過去，也不要計劃未來，把所有跟禪修無關的東西、外緣都統統放下，決意回到當下，回到這一刻屬於自己的時間和空間。當身心都處於自然、輕鬆、舒適的狀態之後，再把心念確立在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域，嘗試去覺知自己的呼吸。
不要跟著呼吸進到體內，也不要跟著呼吸出到體外；不要注意呼吸的柔軟、細滑、輕盈、流動、熱、冷、推動等感覺，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是讓心覺知進出於鼻端、人中這一帶區域的呼吸就行了。
在覺知呼吸的過程中，如果發現妄想很多，心仍然沒辦法平靜下來，建議大家這時可以用數息的方法來克服。
數息的方法是：在吸氣的時候，知道入的息；呼氣的時候，知道出的息；在入出息的末端心中默念“一”；然後，吸氣的時候知道入的息，呼氣的時候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念著數息。
在數數的時候，可以從五到十之間任選一個數字。例如：選擇從一數到八。這樣，則在每一次呼吸的末端數：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果想選擇在入息的末端數息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。也可以選擇數到十。無論如何，在數息的時候，心應該放在呼吸上，數字只是一種工具、一種方便，不應當把心放在數字上。
如果這樣數息，心還是有妄想的話，就應當下定決心：“讓我從一數到八的時候，心不飄走！”用數息的方法來設定一個時間段。假如我們數息從一數到八需要兩分鐘的話，那麼，在這兩分鐘的時間段里心就不會飄走。如此一個數息來回是兩分鐘，兩個來回就有四分鐘，三個來回就有六分鐘……用這種方法來逐漸增加我們專註的時間。
在數息的過程中，一旦發覺心飄走了，被妄想中斷了，就應當重來。比如數到六的時候，發覺心飄走了，就不應當再繼續數下去，重新回到一！假如仍然繼續數下去的話，心將會對數息變得麻木，以後可能養成一邊數數一邊打妄想的壞習慣，那麼數息就不能發揮作用。所以，一旦察覺到在數息的過程中心飄走，就回到一！一定要讓自己在從一數到八這段時間內心保持清凈無染。
能夠用這樣的方法持續地專註呼吸大概十五分鐘、二十分鐘，乃至半個小時，如果心平靜了，妄想也減少了，就可以不用再數息，只是將心安住在鼻頭、人中這一帶區域持續地覺知呼吸就行。
覺知呼吸其實是很簡單、很單純的一件事情。為什麼呢？因為我們無時無刻都在呼吸，呼吸無時無刻都在，只是我們一直以來都忽略它的存在而已。要覺知呼吸，無須造作，無須刻意，只須嘗試去知道、去關心一直都存在的呼吸就行了。
這是通過專註呼吸來使內心平靜的方法，叫做入出息念。只要能經常學習關注呼吸，你將會發現：你的情緒更容易控制了，你的內心更容易平靜了。
散播慈愛
接著再為大家簡單地講一講散播慈愛的方法。
什麼叫做散播慈愛呢？就是學會祝福他人，祝願他人開心、快樂。
在散播慈愛的時候，閉上眼睛，先祝福自己，希望自己開心，希望自己快樂。你可以默念：“願我快樂、開心！”同時要用心感受自己真正地開心、真正地快樂。如果感受自己的快樂有點困難，那可以回想自己過去曾經做過的一件令你很開心的事情，例如幫助他人、樂善好施等，然後感受當時的快樂，並把這種快樂維持下去。
這樣做大概幾分鐘之後，再選一位你很恭敬、很尊重的人作為散播慈愛的對象，例如你的老師、對你有恩的人等，但必須是同性，異性是不適合的。將你的祝福發出去，用心去祝願這位善人快樂、幸福。你可以默念：“願這位善人快樂、幸福！願這位善人快樂、幸福！”同時要用心去感受對方真的很快樂、很幸福！可以將慈愛散播出去后，就這樣儘可能持續地維持下去。
能夠對恭敬的人散播慈愛后，可以繼續祝福其他恭敬的人，然後祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括認識的人、不認識的人，乃至一切有情。這就是慈愛！
在散播慈愛的時候，你的心必定是快樂的、喜悅的、平靜的、柔軟的、寬廣的。她可以很有效地消除煩躁、不安、憂愁、怨恨、不滿等情緒。要經常地學習散播慈愛，經常地學會祝福他人。當你擁有了慈愛，當慈愛成為你內心的素質之後，你將會發現：不但你的心情改變了，你的性格改變了，連你身邊的人、周圍的世界也都改變了！
無論是覺知呼吸，還是散播慈愛都不難做到，大家應該嘗試去做。不僅在特定的時間段可以練習，在平時有空時也可以練習。例如回到公司后，如果離上班的時間還早，可以坐在自己的座位上，閉上眼睛，先放鬆一下身心，接著覺知自己的呼吸……
還有其他很多種業處，雖然專註的目標有所不同，但方法都大同小異，在這裡就不一一列舉了。
正念正知
在佛教中還有一種很重要、很實用的修行方法——保持正念正知。
正念——讓心穩固地沉入所專註的目標，不散亂、不飄浮。
正知——對當下所做的每一件事時刻保持清明、覺醒。
在巴利藏經中有一部很重要的經文叫《大念處經》。在這部經文中，佛陀曾這種教導：
“諸比庫，比庫在行走時，了知:‘我行走。’在站立時，了知:‘我站立。’在坐著時，了知:‘我坐著。’在躺卧時，了知:‘我躺卧。’無論身體處於何種狀態，他只是如實地了知。……
再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，穿衣持衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。”
培育正念正知的方法並不需要限定在特定的時間段、特定的地方，以及採用特定的姿勢，在日常生活當中的每時每刻，只要生起正念，就可以進行這種練習：以正知來做一切事情，對所有的事情只是保持正知。
在這裡，我們以行走為例子來說明保持正念正知的實際操作方法。
有四種正知：
1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)——在想要行走之前，先考慮所去的地方是否有益，選擇有益的而行，無益則不去。
2.適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)——在行走之前，先考慮現在前往是否適宜，選擇適宜的而行，在不適宜的時間則不去，等待時機合適才去。
3.行處正知(gocarasampaja¤¤a)——這裡的“行處”是指修定所專註的目標，即業處。在選擇有益以及適宜的之後，將禪修的業處放在心中的第一位，在行走時持續地覺知它。例如在行走時也保持覺知自己的呼吸，而不是在走路時胡思亂想。
4.無痴正知(asammohasampaja¤¤a)——在行走時持續地修觀，觀照只是一堆名色法在行走，並沒有所謂的“我在行走”、“有人在行走”等。
將心放在行走發生的動作本身，就是正念；清楚地了知行走，就是正知。
當一個人想到要走時，不假思索地動身行走，就是沒有正念正知。
在行走時，保持持續地覺知禪修業處，這是在修止；持續地觀照行走的名色法，或觀照名色法的無常、苦、無我，這是在修觀。
對於站立、坐著、躺卧、向前看、向旁看等，也同樣以此四種正知來理解。
對於身體的姿勢、動作是這樣，對於感受、心念也是這樣。當你感到快樂時，是否清楚地知道現在生起了快樂的心？當你感到不滿時，是否清楚地知道現在生起了不滿的心？當你貪戀一種東西時，是否清楚地知道現在生起了貪心？當你對一件東西生氣時，是否清楚地知道現在在生氣？當你感到緊張時，是否清楚地知道現在很緊張？……
當一個人沉迷外境時，他的心很可能處於迷惑的狀態——追逐外境、患得患失。將心抽離外境，這就是覺醒；當你清楚地覺知自己當下的身心狀態時，這就是正念正知。
例如：當你對一個人的言行感到生氣時，那是因為你在意他的言行，此時你的心已經被他的言行套住了。如果你能將心從他的言行中抽離出來，反觀自己的心，你將會發現：生氣只是將自己的心緊緊地綁在對方的言行上；而且，生氣的心也是一樣的醜陋，也好不到哪裡去。將心抽離外緣，清醒地覺知當下的身心狀態，這就是正念正知！
只要你懂得了培育正念正知的方法，你就懂得修行。懂得修行的人，並不只是正經八百地坐在蒲團上、坐在禪堂里才叫修行。掌握修行真諦的人，走路、站立、坐著、穿衣、吃飯、喝水，乃至上廁所，哪個時候不能修行？哪個地方不能修行？
將心安住於當下的身心狀態，這就是正念正知！這就是修行！
基本信息
- 中文名
- 佛理
- 外文名
- Visuddhi-magga
- 拼音
- [fó lǐ]