弘道

ㄏㄨㄥˊㄉㄠˋ

1、弘揚大道，弘揚正道。

《論語·衛靈公》：“人能弘道，非道弘人。”

《後漢書·荀爽傳論》：“意者疑其乖趣舍，余竊商其情，以為出處君子之大致也。平運則弘道以求志，陵夷則濡跡以匡時。”

唐·吳兢《貞觀政要·論規諫太子》：“盡情義以兼極，諒弘道之在人。”

清·梅曾亮《吳府君墓表》：“儒者避其名而不復權其義，世因以儒之行病不廣大，豈所謂能弘道者乎？”

2.大道；正理。

三國·魏·何晏《景福殿賦》：“上則崇稽古之弘道，下則闡長世之善經。”

《文選·陸機<皇太子宴玄圃宣猷堂有令賦詩>》：“皇上繼隆，經教弘道。”李周翰註：“以經教天之大道也。”

子曰：“人能弘道，非道弘人。”人能夠使道發揚光大，卻不能用道來光大人。這是一句意味深長的話。反省我們自身，是遠遠地做得不夠，或說做得並不合適。

我們是否盡自己的力量使道發揚光大了呢，我們是否有借道來光大自己呢？

道者，宇宙萬物運行變化的規律。這些，是自然的存在，屬大道。不管你存在與否，這些道總是存在的。憑著這些道，自然萬物有序地生髮和運轉，併產生千絲萬縷的聯繫。我們是有意識的活物，會思考，是以能認識和掌握更多的道。我們的思想能夠與自然之道相通，正因如此，宇宙意志便通過我們個體（或者團體）表現出來。通過我們，使宇宙意志（亦即自然之道）發揚光大——宇宙更加豐饒和繁華，更加和諧有序，更加美好和歡樂。這便是我們存在的意義和價值。窮我們的一生，尋道，循道，弘道，如此而已。唯其如是，我們才算是有道德的人，是真正意義上的人——宇宙和自然認可的能有所作為的人。不明道（不知道），不遵道而行，就是違背道德（得），是宇宙和自然所不屑的，我們的靈魂亦將無從進入宇宙的大精神世界，只能在無限空虛中漂泊。

明道旨在弘道，使道發揚光大，使我們的周遭變得更加美好、和諧與繁華。相反，背道而行，我們將製造混亂、痛苦與災難。想想我們在學習、在思考，就是要明了各種各樣的道，力求與道相通，然後按道的規律去行事。古有說“知書達理”，按照掌握和領悟的道理去為人處事。這是讀書人的天職，或者叫權利和義務。君子先付出然後得回報，付出得越多，就能回報得多。現實情況往往令人大跌眼鏡。剛剛懂得一點道，就想讓人知道，希冀別人吹捧和誇耀自己。還沒有去弘道呢，只因為懂得了一點點道，就隨處誇耀自己，抬高自己，就已經學會同別人討價還價了。如是我們離道遠矣，不懂得道是拿來用的，不懂得去獻身於道，將道發揚光大，僅僅停留在獲得和索取上。這便違背了做人的基本準則，一念之間，我們很多人便在有價值和沒有價值之間分道揚鑣。有多少的悔恨、多少痛惜，就留在交叉的十字道上。子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”君子憂患的是沒有才能，不憂患別人不了解自己。講的也是這個意思。

自然界的萬物，不管是無機物還是有機物，不管是有生命的還是沒有生命的，哪一個不在遵循道而存在、變化和發展？就一般的植物而言，都會根據氣候、溫度、濕度、光照的變化而有生髮、成長、開花、結果、衰敗的過程。誰又能逆其道而行呢？每一種生物都有其生存之道，適合道的能夠生存下來（達爾文稱說適者生存），不適合道的慢慢都滅絕掉了。生物不能思考，只會適應，任由自然意志的選擇。人呢，多了一種學習的途徑，對道的明了使選擇的自由度大大增強，生存的適應力也更大。但即便如此，我們也沒有權利來違背自然的大道，因為那樣的話自然會給我們帶來種種的災難和懲罰。讀書人最難得的是謙卑，最失敗的是驕傲。孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。”只有按道去行事，才能得到別人的支持和擁護，才會得到更多人的愛戴。按道去行事，我們才能融進自然，與自然和諧相處，共同發展和繁榮。

我們頭腦里所存儲的永遠是與自然大道相通的東西，我們所思考的也是怎樣與自然之道更加的通暢。除此之外我們的任何思考都是沒有意義的，或者是有害無益的（這種害是通過害己害他的形式表現出來）。為了通暢，我們必須時刻加以運用和檢驗。只有在用中才能發現知道的不足，找出不通暢的的所在，加以改進。東西都放在倉庫里，不去用，時日久了，可能就不知道放在什麼地方，或者已經鏽蝕破敗不能用了，或者用了就要出問題的，那是累贅和負擔，是不能不防的。

孔子的一句話，讓人憂慮，也讓人警醒。尤其我們都是為師的人，有“師者，所以傳道授業解惑也”的職責。要傳道，首先必須弘道。光說不做，我們便不是真正的傳道，只把身上的累贅推給學生。如此，我們會進入一個可怕的惡性循環。我們將不能進天堂，就要進入最底的十九層地犾了。