魏晉玄學以辯證“有無”為中心。戰國後期至西漢，黃老道家試圖從理論上超越“道生一”和“有生於無”，因此他們討論的重點不在“有與無”，而在“無為與有為”。
魏晉玄學重新把“有無”問題提出來，並作為
本體論範疇研究，出現了
何晏(約193～249)、
王弼“貴無說”與
裴頠（267～300)“崇有論”的對立，隨之又出現了
郭象(約252～312)的“
獨化論”。何晏、王弼的基本論點是“以無為本”，“以無為體”，把“無”當作世界的根本，當作世界統一性的基礎，當作“有”的存在根據。他們認為在形形色色的
多樣性的現象背後，必有一個同一的本體，否則多樣性的現象就會雜亂無章，無以統一，並認為這個本體即是無。在他們看來，“有”不能作為自身存在的根據，必須依賴本體“無”。
王弼說：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。”又說：“富有萬物，猶各得其德，雖貴，以無用，不能舍無以為體也。” (《
老子注》)這是說，萬有是無的外部表現和作用，天下萬物的存在以無為本。但是，無也離不開有，因為無不可以無“明”，必明於有。所以，要“
崇本”，也要“末”。貴無派關於“有無”的觀點在一定程度上揭示了現象與本質的關係，詮釋了
老子、
道家所謂的“無形無象”即現象的本質。