超驗

超驗，源於拉丁文‘trans’（超越）和‘scandere’（攀爬），字義為勝過、超越，或與某種界限分離。指超越某種決定性界限而存在的東西。在中世紀經院哲學里，上帝據說是超驗的，因為他超越了這個世界的一切有限性，甚至超越了概念思維的範圍。換句話講，超驗的東西，是我們不能拿因果、存在、概念等邏輯範疇來進行思考的。

德國當代思想家雅斯貝爾斯對超驗有更詳細地論述，他認為，超驗的存在不在時間和空間之中，沒有任何形象，概念、範疇、推理、判斷只能把握有限之物，不能把握超驗之物。

西方關於‘超驗’的思想起源於古希臘文明。從新柏拉圖主義者提出的‘太一’概念中，正式形成了關於‘超驗性’的概念。所謂超驗性，超越了概念思維的範圍，不能用言語訴說，不能用思想把握。

到了中世紀否定神學里，人們把’上帝‘（注意，這裡面的’上帝‘並非單純指耶和華，而是西方人對至高存在的統稱）看成絕對超驗的東西，對‘超驗性’有進一步闡述，其中最具代表的，是狄奧尼修斯《神秘神學》中的一段話：當我們攀登到更高處時，我們便會看到這一點。他不是靈魂和心智，也不擁有想象、信念、言語或理解。他本身也非言語或理解。他不能被論及，也不能被理解。他不是數字或秩序、大或小、平等或不平等、相似或不相似。他不是不動的、不是動或靜的。他沒有力量，他不是力量，也不是光。他並不活著，也不是生命。他不是實體，也不是永恆或時間。他不能為理解力所把握，因為他既非知識也非真理。他不是王。他不是智慧。他既非“一”也非“一性”、神性或善。他也不是靈——在我們理解的那個意義上。他既非子也非父，他不是我們或其他存在者所認識的事物。他既不可被“不存在”，也不可被“存在”所描述。存在者並不知道他的真實存在，他也不按它們的存在認知它們。關於他，既沒有言說，也沒有名字或知識。黑暗與光明、錯誤與真理——他一樣也不是。他超出肯定與否定。我們只能對次於他的事物作肯定與否定，但不可對他這麼做，因為他作為萬物完全的和獨特的原因，超出所有的肯定；同時由於他高超地單純和絕對的本性，他不受任何限制並超出所有局限；他也超出一切否定之上。

另外一個具有代表性的論述出現，在文藝復興時期尼古拉庫薩《論隱秘的上帝》一書中，他以對話的方式進一步闡述了‘超驗之物‘的特點，在對話里表明，超驗的東西是超越所有概念、理解、屬性、真理，甚至不能用存在或者不存在來進行表述。下面即是該對話原文：

異教徒：兄弟，請你開導我，使我能夠領悟關於你的上帝及你所說的。請你回答我的問題：關於你所敬拜的上帝，你究竟知道些什麼？

基督徒：我知道，凡是我所知道的都不是上帝，凡是我概括的都不與上帝相似，毋寧說上帝超越了這些東西。

異教徒：那麼，上帝就是無了。

基督徒：上帝不是無，因為無本身還有“無”這個名稱。

異教徒：如果上帝不是無，那他就是某個事物了。

基督徒：他也不是某個事物，因為，某個事物並不是每個事物，而上帝是某個事物並不勝過他是每個事物。

異教徒：怪哉。你竟然斷言自己所敬拜的上帝既不是無也不是某個事物，沒有任何知性能夠把握這個上帝。

基督徒：上帝超越了無和某個事物，因為，無順從上帝而成為某個事物。這也就是上帝的全能，藉助這種全能他超越了任何存在的或者不存在的事物，以致不存在的事物和存在的事物都同樣地順從他。他使不存在轉化為存在使存在轉化為不存在。因此，他不是那些隸從於他、以他的全能為前導的事物中的任何一個。由於一切事物都來自於他，所以既不能說他是這個事物，也不能說他是那個事物。

異教徒：上帝可以被稱道嗎？

基督徒：凡是被稱道的事物，都是渺小的。沒有人能夠把握上帝之大，他始終是不可言說的。

異教徒：那麼，上帝就是不可言說的了？

基督徒：上帝也不是不可言說的。毋寧說，他在一切事物之上而是可言說的。因為，他是一切可稱道的事物的根據。因此，賦予其他事物以名稱的上帝，自身怎麼會沒有名稱呢？

異教徒：那麼，上帝就是既可言說又不可言說的了。

基督徒：這樣說也不對。因為，上帝並不是矛盾的根源，而是先於任何根源的單純性自身。因此，也不可以說，他是既可言說又不可言說的。

異教徒：關於上帝，你究竟想說些什麼呢？

基督徒：上帝既非被稱道，亦非不被稱道，亦非既被稱道又不被稱道。由於他那超凡的無限性，凡是能夠以選言的和聯言的方式藉助贊同或者反對說出來的東西，都不適用於他。他是唯一的本原，先於任何關於他所能形成的思想。

異教徒：那麼，存在也不適用於上帝嗎？

基督徒：你說對了。

異教徒：那麼，上帝就是無。

基督徒：上帝既不是無，不是不存在，也不是既存在又不存在，而是存在與不存在的一切本原的源泉和起源。

異教徒：上帝就是存在與不存在的本原的源泉？

基督徒：不是。

異教徒：你剛剛才這樣說過。

基督徒：剛才我這樣說時，我說的是對的；現在我予以否認，說的也是對的。因為，即使有存在和不存在的某些本原，上帝也先行於它們。但是，不存在並沒有一個不存在的本原，而是有一個存在的本原。因為，不存在為了存在而需要一個本原。所以，有一個不存在的本原，因為，沒有這一本原，就沒有不存在自身。

異教徒：上帝也不是真理？

基督徒：上帝不是真理，而是先於任何真理。

異教徒：他是某種不同於真理的東西？

基督徒：不是，因為“不同”不能適用於上帝。毋寧說，上帝無限地超越於任何被我們理解和稱道為真理的東西之先。

異教徒：你們不是也稱上帝為“上帝”嗎？

基督徒：是這樣的。

異教徒：那麼，你們說的是對的還是錯的？

基督徒：既不是二者中的任何一個，也不是二者兼而有之。因為，當我們說這就是他的名稱時，說的並不對，但說的也不錯。因為，說這就是他的名稱，也並沒有說錯。我們說的也不是既對又錯，因為，它的單純性超越於一切可稱道的和不可稱道的事物之先。

有人會將其視為一種詭辯，也有人將其歸於泛神論。“這個詞等於一種語言和語言所包含的一切，人們狂妄而又貧乏的詞，諸如 整體、世界、宇宙等等都是這個詞的影子或表象”（博爾赫斯《神的文字》）。一言以蔽之，超驗者，不可說也。