女子無才便是德

明朝陳繼儒的《安得長者言》：“男子有德便是才，女子無才便是德。”

清朝張岱《公祭祁夫人文》：“眉公曰：‘丈夫有德便是才，女子無才便是德。’此語殊為未確。”

認為婦女無須有才能，只需順從丈夫就行。

也有另一種解釋：女子如果沒有才學，就看她有沒有品德。

馮玉祥《我的生活》第三十七章：“一位女士說女子也應該讀書，痛批女子無才便是德的謬論。”

女子無才便是德這句名言之緣起，按香港學者劉詠聰教授之研究，應是明人著作中已有此語。主要皆認為是明人陳繼儒（眉公）之語：“女子通文識字，而能明大義者，固為賢德，然不可多得；其它便喜看曲本小說，挑動邪心，甚至舞文弄法，做出無醜事，反不如不識字，守拙安分之為愈也。陳眉公云：女子無才便是德。可謂至言。”

其原句是“男子有德便是才，女子無才便是德”。嚴格的來說，並不是陳繼儒自己說的，而是被陳氏收錄在《安得長者言》一書中。所以應是陳氏引錄“長者”輩所言。這句話雖在晚明才誕生，但早已根植。傳統的才德觀正是它的土壤。“德重於才”本來就是中國人的信念，不分男女。此外，中國人對於男性總是主張要以“德”為本，寧舍“才”而有“德”，故謂“男子有德便是才”。至於女性，中國人向來就不重視她們的才學，而重視她們的“婦德”，又恐“才可妨德”，因此出現“女子無才便是德”這類話。而這所謂“才”，廣義固然包括各方面的才能、智慧，但由於以往中國女性生活圈子較窄，沒有比詩詞歌賦更能顯示她們的“才”，故此“才”很多時候是狹義地指“文才”。

其上聯為男子有德便是才，下聯為女子無才便是德。女子無才便是德是一句封建主義的老話！這句老話所體現的，不僅僅是封建社會對女性的歧視，還包含了父權制文化對男女兩性的雙重價值標準和雙重道德標準。

更緊要的是，這還是一種封建統治的手段：將女性的“德”與“無才”緊密聯繫起來，以“德”為由，剝奪女性受教育的權利，將她們置於愚昧無知的境地，從而造成了中國女性上千年間“女憧憧，婦空空”的狀態。無論是未婚女子還是出嫁婦人，大都不知不識，頭腦空空，懵懵懂懂——以此來確保男權中心主義的統治地位及對女性的壓迫與控制。

“女子無才便是德”的最早出處已無從考證，但與它涵義相近似的說法有:“哲夫成城，哲婦傾城”、“懿厥哲婦，為梟為鴟”（梟、鴟都是極兇猛的飛禽，喻狠毒）、“亂匪降自天，生自婦人”，皆出於西周的《詩經·瞻卯》。可見，那時候人們認為男人擁有聰明才智可以成就事業，女人擁有聰明才智則非但不是好事，還是攪亂天下、釀成災難、禍國殃民的根源。

為使“女子無才便是德”的思想制度化，還與儒學結合大力推進貫徹“男女有別”、“男女大防”的封建禮教，其中最核心、最重要的事情就是提防女子之“淫”。為此，大加渲染的是女子一旦有了知識，就可能具備對自由的嚮往和思考問題的能力，不僅難以駕馭，還會變得“淫蕩”，繼而發生種種“不貞”之事。歷史上，此類女子“因才而淫”的故事傳說比比皆是。如才女卓文君被司馬相如的琴聲感動而與之私奔；蔡文姬雖才學豐富，卻感情複雜繾綣，結果三易其夫；杜麗娘、崔鶯鶯因知文斷字，看了一些文學“雜書”，愈發多愁善感，移了性情，春情萌動，將對封建倫常的反叛付諸行動等等。

清代著名才子李漁曾對這句話提出了看法：“女子無才便是德”是激憤之語，與伴君如伴虎類似。有人因為做官惹禍，所以告誡後人別做官，有人因為美女有才后惹了禍，所以鼓勵美女當文盲，僅此而已。

古人認為女子可以有才，但她不能顯露自己的才能，尤其是在丈夫面前，她必須得讓丈夫來顯露才能，因為他是陽性的；而女子呢，她是陰性的，她是謙卑又有德能的，所以她不輕易地顯露才能，必須看上去就像無才一樣，那是她的德行。這叫什麼？這叫婦德，謙卑之德。

女子的天性就像大地一樣，那麼大地有什麼特點呢？從地上我們拿起來一捧土，這捧土它是能吃還是能喝還是能穿呢？都不能。沒有任何才華，最樸實的莫過於這捧土了。就像古代女子一樣，樸實無華，每天就知道刷鍋洗碗、料理家務、伺候老人、相夫教子。她好像沒有任何特長，沒有任何才華。但是恰恰是這捧土，我們吃的糧食、菜，我們穿的衣服，這是棉花啊，都是從地裡面長出來的呀。說明什麼呢？她沒有才華，但是她能夠讓她的子孫、讓她的丈夫變得非常有才華，她能養人，相夫教子，這一捧土雖然自身樸實無華，長養的卻都是最有才華的棟樑。根源就是偉大女性的婦德啊，那是她的天性。

李漁對以上解釋說法均提出了質疑：“我想欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應非所求”，意思就是李漁想和自己妻妾說話的時候她卻沉默，他想靜靜的時候她卻大聲說話，和她聊天所答非問，所應非求。這是李漁對姬妾滿堂卻都沒有文化品位的感嘆，無才的女子怎能相夫教子？李漁認為無論哪一種說法都是為“女子無才便是德”的真正目的找借口罷了。

另一種說法認為，“女子無才便是德”這一句話並非出自老夫子之口，而是明代張岱的《公祭祁夫人文》中的一句話。原文是“眉公曰：‘丈夫有德便是才，女子無才便是德，但被斷章取義和通假字坑了，其真意是：丈夫有德便（辯）是才，女子無才便（辯）是德。

原義為：男子與人爭辯的時候能夠顯露出道德修養，女子不與人爭辯是有道德修養的表現。

“女子無才便是德”這句話，有人從清代創作的《隋唐演義》里找出了它的上聯“男子有德便是才”，而如果我們看看這段記錄會覺得更有意思：清 張岱《公祭祁夫人文》：“眉公曰：‘丈夫有德便（辯）是才，女子無才便（辯）是德。’此語殊為未確。”這裡面“便”居然用與其諧音的“辯”來解了！

把“有德辯”硬解釋成“與人爭辯時能顯出道德修養”勉強可以接受，但“與人爭辯時能顯出道德修養”是否等同於“才”就要打一個大問號了。我們知道中國人歷來認為德是德，才是才。有德並不一定有才，而有才幹的人未必是有道德的人。這樣一解，所謂“丈夫有德辯是才”肯定是不通的了！同理，把“無才辯”硬解釋成“不與人爭辯”也勉強可以接受，但“不與人爭辯是因為有道德修養”就顯得無比可笑了。一個人的道德修養和會不會與人爭辯根本不能划等號。故所謂的“丈夫有德便（辯）是才，女子無才便（辯）是德。”完全是說不通的。

既然說不通，當年的眉公為何要講呢？

陳眉公是明代文學家兼書畫家陳繼儒。根據香港學者劉詠聰教授的研究，所謂“男子有德便是才，女子無才便是德”原話也不是陳眉公說的，只不過是被他收錄在《安得長者言》一書中而已，說明“女子無才便是德”的來頭從長者而來，且可能源遠流長。

但是到目前為止，包括明朝的陳眉公，所有的解釋都落入了一個圈套，即認為“女子無才便是德”在某種情況下是可以說得通的，或者說這種認識在某各階段曾經時髦過。這樣的邏輯竟然可以從明清一直延續到今天還不求甚解，真是令人匪夷所思。

既然“便”可做“辯”解，那麼“才”用“拆”來代替未嘗不可。由此“女子無拆便是德”就取代了“女子無才便是德”了。何謂德？簡單說“德”通“得”，亦可通“好”字，德的最終目的不就為了“得”個“好”字嗎？如果把“好”字拆開，就得“女子”兩個字，故“女子”不拆開便得個“好”字，也就是“德”了。如此解讀，對“女子”這兩個字也必須重新定義，“女”代表“淑女”，可以作為陰的符號；“子”代表“君子”，可以作為陽的符號，而“一陰一陽之謂道”與“獨陰不長、獨陽不生”的陰陽哲學觀即是“女子無拆”的根本來頭，這樣的陰陽“女子”才和陰陽平衡的“德”發生邏輯關係！

如果把兩句話分開來說，女子無拆便是德就是女子無才便是德的正版原話，而男子無德便是拆（拆走德）則是男子有德便是才的說法！依次類推，女子無拆作為陰陽無拆的俗話即延伸出了家庭不可拆散，家國不可分裂等等微言大義。