九要論

南宋岳飛創作的武學經典

《九要論》是一篇武學經典,它不僅從理論的高度上概括了武術的總則,而且系統全面、文字優美,不僅可以指導普遍的武術修鍊,更能獲得藝術的享受。《九要論》九篇有內部完美的數理結構,內容包括:一貫,二氣,三節,四梢,五行,六合,七進,八身,九步。

內容簡介


而每一部分又不是截然分開的,各自獨立卻又互相包含,在每部分中都包含著作者圓融的武學思想。通篇看似分為九章,而氣勢一貫,始終在表達著一個思想——返本歸一(合為一氣)。如何透過紛雜萬象,拋開千姿百態的外形動作,來把握住武術運動的核心,使萬殊歸於一本(返本歸元),作者無不從原理上著眼,從普遍法則上給出答案。
《九要論》的理論來自哪裡,又是創作在什麼時候呢?從其武學思想和所用術語來看,無疑是來自心意六合拳的理論體系,從與《九要論》合抄在一起的《心意要訣》和《交手法》這兩部分來看,更是與心意六合拳有著密不可分的聯繫,其內容基本上都是出自《心意六合拳譜》,字句皆相同。那麼,《九要論》與《心意六合拳譜》孰早孰晚,誰是誰的發展演變呢?心意拳譜的《六合十大要》已經系統整理了心意拳的內容,其十則為:一曰三節,二曰四梢,三曰五行,四曰身法,五曰步法,六曰手法、足法,七曰上法、進法,八曰顧法、開法、截法、追法,九曰三性調養法,十曰內勁法。《六合十大要》的體系不僅有理論的,也有技術的,每一篇都能夠指導修習,互相之間沒有聯繫,是各自獨立的,這與《九要論》有本質的差別。《九要論》中解說三節、四梢、五行、六合等時,無不是似有所指,可見,在《九要論》之前已有相關三節、四梢、五行、六合等內容出現,所以《九要論》一定是在《六合十大要》之後出現的。《九要論》在行文時或有所否定,或有所強調,否定意在防止流弊,強調意在深入重點,皆有所指,否則,《九要論》的很多論述就成了無矢之的。然而,因為有人託名岳飛所做,所以更有人認為《九要論》早成於《六合十大要》。其實說為岳飛所做並無任何證據可佐證,再者《九要論》的八股文格式也是明顯的明清特徵,而非宋朝的文風。
“一要論”論一貫,也就是武術所追求的“整勁”,《九要論》中描述為:“從上至足底,內有臟腑筋骨,外而有肌肉皮膚、五官百骸,相聯而為一貫者也,破之而不開,撞之而不散。”如何達到整勁呢?文中說:“散者統之,分者合之,四體百骸,終歸於一氣。”心意拳是通過基礎“六藝”的練習達到一貫狀態,六藝為雞腿、龍身、熊膀、鷹捉、虎抱頭、雷聲,六藝合一稱為“六合”,在百目之內,初步修證到“體整如鑄”的境地。
“二要論”論呼吸,呼吸即陰陽也,“渾而言之統為氣,分而言之為陰陽”。陰陽相依相成,互相轉化,熟解陰陽之理,拳術莫非太極。心意六合拳譜曰:“吸在海底呼在天,呼吸二字緊相連,有人解開呼吸意,打遍天下是真拳。”一吸陰氣入於陽,一呼陽氣入於陰,眼一翻陰氣落玉枕,鼻一抽陽氣落額角,這種陰陽變化即正是心意拳里所說的鷹、熊二意。呼吸是聯繫人體內外的門戶,所以至關重要,但是雖然分為二氣,練習時意、氣、力相合,渾然如一,也不能在此處膠著。
“三要論”至“六要論”,論述了三節、四梢、五行、六合,和《六合十大要》有聯繫又有區別。十大要中分明了三節,提出了“梢節起,中節隨,根節追”的原則。而《九要論》更強調道:“上至頭頂,下至足底,四體百骸,總為一節。”既繼承了前人說法,而又有補充完善,使後學者不落入窠臼。然為初學者告,三節猶須分明才‘能指導練習,原因在於“上節不明,無依無宗;中節不明,渾身是空;下節不明,自家吃跌。”三節之論不可忽視,然而起、隨、追三字形成一體,三節猶是一節,又何須再區分也。四梢之說十大要中已經明確,但在《九要論》中則又深入一步,從原理上分析了四梢的地位,使我們對《六合十大要》中的理論加以理解。“四梢足而氣自足”,四梢齊的根本目的仍在於完整一氣。十大要中的五行只說到“內對人五臟,外應人五官”,而在《九要論》中則洋洋洒洒把人體內外部位器官的五行歸屬逐項羅列,可謂是對《六合十大要》之“五行說”的進一步深入,把人體五行學說發揮到了極致。“心者為心,窩者為肺,骨之露處皆為腎,筋之聯處皆為肝,肉之厚處皆為脾”,更是對人體各部屬性做了詳盡的概括。五行是中醫學的基礎,科學性毋庸置疑,而有真實體驗者卻很稀少,唯有內功有成者才可以體證,作者對其重要性再三致意,引導當局者自為體認,可謂用心良苦。然而作者也說明了“五行百體,總為一元”,不必要執著於某一經絡某一局部。至於六合,《九要論》與十大要所述相同,並且又深入了一步,說到“豈但六合而已哉”,一動無有不動,一合無有不合,“六合”不過是一個方便的說法罷了。我曾有一首偈子作總結日:執著六合,無有是處,沒有六合,更無是處。
初學時三節要分別習練,三節不明則無法去練,所以十大要中說:“此三節之則貴乎明也。”練到一定的程度,則又不能執著於三節,三節猶須總為一節、合為一氣,方才是作者本意。心意拳諺語云:“把把不離鷹捉,勢勢不離虎撲,步步不離雞腿。”“把把不離鷹捉”說得是上肢三節勁力的貫串,腕、肘兩處關節打開,則肩部力量貫穿至手指;“步步不離雞腿”說得是下肢三節勁力的貫串,斂臀提肛剪子股,合襠掩膝雞形步,則下肢力量抱住,下盤自然穩固,力量由腳下傳至軀幹;“勢勢不離虎撲”說得是中節三節勁力的貫串,虎抱頭一領,尾間骨一卷,則脊椎拱起,如弓之張滿,蓄勢待放,周身勁整,如虎撲人。三句口訣煉成一塊,上中下三節合成一體,此時方能體會“一貫”的意味。四梢不是說肢體之梢,而是言氣之梢。四梢足則氣自足,四梢齊則內勁出。五指揸開,求其甲欲透骨;舌頂上齶,求其肉梢充足;咬牙切齒,則骨梢驚起;怒髮衝冠,則血梢飽滿。在內五行合五臟,全是一氣之內運;在外有雞腿、龍身、熊膀、鷹捉、虎抱頭外五形,五形合一處,則五體鍛成一體,三節總為一節。一動無有不動,一合無有不合,靜中有合,動中更要相合,能在運動中做到相合,這才是武術中所追求的“六合”。靜止能合,動之則散,還僅僅是紙做的老虎,不堪一擊。三節合一,則體整如鑄;四梢飽滿,陡然警起,則毛髮如戟;待五行有了切實體驗,則經絡敏感身如鉛灌;皮膚筋肉張弛有度,周身內外無不相合,則肌肉如一。這正是王薌齋先生的“四如”之喻。
“七要論”論七進,何為七進?頭、膊、腰、步,合左右共為七進。腿、臂左右易分,腰似乎難分左右,太極拳中將腰分為左腎、右腎,則容易區分了。頭是唯一的不分左右。《九要論》強調的是“頭為六陽之首,而為周身之主”,這便是心意拳身法的虎抱頭之秘——進身必要先進頭。頭為先導,頭領身進,以身帶步,以身催手,這也是內家
拳發力之秘。《九要論》中又說:“未及其進,合周身而毫無關動之意,一言其進,統全體而俱無抽扯之形。”歸根結底,進法還是一個“一貫”狀態,上下合為一氣的狀態。
“八要論”論身法,縱橫高低進退反側八種,在十大要中也敘述了此八種身法。一切變化,都在身法,武諺云:“手法打莊稼,身法打行家”,所以此八法至關重要,即《九要論》中說:“機關在眼,變通在心,而握其要者,則本諸身。”起為橫,落為順,這是心意拳練習之初所必須掌握的,身法、手法都要做到起橫落順、起鑽落翻,而步法與之相反,要做到起順落橫、起翻落鑽。退步高,進步低,高則揚其身,為起為展,低則秀如蛋,為束為落。進如縱虎,放其勢一往而不返,收如伏貓,領其氣而迴轉伏勢。王薌齋先生正是依“縱、橫、高、低”之法創編了“健舞四形”,其揮浪、游龍、白鶴、驚蛇所表現的就是八法之“高則揚其身,低則抑其形,橫則裹其力,縱則放其勢”。反側者則是照顧四門,所謂“一扭四門清”是也,反身顧后,后即是前,側身顧左右,左有亦不為左右矣。心意拳以單把為主,平時在單把的練習中,不僅要有前進後退、回身調頭,還要走三角、四門、八方、圓形、s形,總之隨心所欲不拘一格,則八法盡在其中了。
“九要論”論步法,“步乃一身之根基,運動之樞紐也。”前文已經說到身法的重要,而身法的發揮,則又全靠步法的承載,所以步法實乃為第一重要,“九”是至尊之位,作者把步法一節安排在此想必有其深意在焉。然而步法的妙處又在於純熟自然,《六合十大要》中說:“習之純熟,用之以無心,方盡其妙也。”《九要論》中描述:“不期然而然,莫之驅而至。”十大要中講了五種步法:寸、墊、過、快、踐。而在《九要論》中雖一再說明步法的重要,卻沒有講解技術練法。參照《六合十大要》町以練習,適合於初學者的口味,而《九要論》則已經跳出了技術的框縛,完全抽象為理論了,這也看出二者之間的差異和先後次第。心意拳講究“步步不離雞腿”,初練時踩雞腿一步只是一步,也可以按照寸、墊、過、快、踐五法練習,熟練后則接二連三,前後貫穿,起前腳帶後腳,催後腳過前腳,前後無一定之定位,拳譜曰“雖然兩腿有前後,不如兩腿並一腿”,步法也是渾然而動,也即是動作出於無心,鼓舞出於不覺,,上欲動而下自隨之,至此一任天然方為如法。
另外,在《六合十大要》中還講到手法、足法、上法、進法、顧法、開法、截法、追法等等,是很具體的講解技術和應用,可以分別指導練習,更出現了很多的動作名,如:出手、起手、領手、截手、鷂子穿林、燕子抄水、丹鳳朝陽、橫拳、衝天炮、掘地炮、梢捶、斬拳、括邊炮、括身炮等等,而在《九要論》中則沒有出現任何的具體動作,無不是從內勁的角度來解讀。心意六合拳最早提出了“內勁”的概念,從創拳之初就是從危機本能人手,“雖黑夜之間,有觸必應”,非若他人之鉤連擁架也。內勁寓於無形之中,可以意會而難以言傳,亦無法解釋其所以然,惟有達到此境地者可以做到。《九要論》在字裡行間無不是在內勁的高度描述,由五臟而至五官,乃至四體百骸,總為一元,合為一氣,相聯而為一貫,則四梢無不齊,內勁無不出矣。
由動作描述進而到勁力,這是習武者從初學到入門的過程。馬雷石先生向來主張學生記筆記,而每個學生的筆記從始到末無不體現了這一發展趨勢。開始所記都是手腳動作,位置高低,如何進身,如何換步,點點滴滴都是細枝末節,練出勁以後則一切從內勁的角度,寥寥數語,直中肯綮。筆記之始,可以參照習練,而後面部分無法指導人如何練,只有練出內勁的人可以看明白。這中間的變化,正和《六合十大要》與《九要論》相同,是一個發展的過程,也是針對不同層次練功者的需要。正因為《九要論》沒有停留在技術層面上,而是對原理和規律的描述,無法直接指導初學者習練,初人手者看到《九要論》的美,也直如鏡花水月,而《六合十大要》不同,它就是為初學者所作,分門別類,記載了具體的技術,可以直接參照練習。十大要中專有一節《內勁法》說內勁及其原理,若要達到內勁則必須勤學苦練,按照十大要前面所述之練法練習,“以上九法合而為一”則功成可待。此時將來《兒要論》開卷再覽,又是一番別樣風光,字字珠璣恰如在心內流淌,此中清滋味,惟願諸君親自品嘗。
要論
從來散之必有其統也,分之必有其合也,以故天地間四面八方,紛紛者各有所屬;千頭萬緒,攘攘者自有其源。蓋一本而散為萬殊,而萬殊咸歸於一本,事有必然者。
且拳事之論亦甚繁矣,而要之千變萬化,無往非勢,即無往非氣,勢雖不類,而氣歸於一。夫所謂一者,從首項至足底,內而有臟腑筋骨,外而有肌肉皮膚、五官、四肢百骸,相聯為一貫之者。破之而不開,撞之而不散。上欲動而下自隨之,下欲動而上自領之,上下動而中部應之,中部動而上下和之。內外相連,前後相需,所謂一以貫之者,其斯之謂歟?
而要非勉強以致之,襲焉而為之也。當時而靜,寂然湛然,居其所而穩如泰山;當時而動,如雷如崩,出乎爾而疾如閃電。且靜無不靜,表裡上下全無參差牽掛之意;動無不動,前後左右並無抽扯游移之形。洵乎若水之就下,沛然而莫之能御之也。若火之內攻,發之而不及掩耳。不暇思索,不煩擬議,誠不期然而然,莫之致而至。是豈無所至而云乎?蓋氣以日積而有益,功以久練而方成。觀聖門一貫之傳,必俟多聞強識之後,豁然之境,不廢格物致知之功。是知事無難易,功惟自盡,不可躐等,不可急遽,按部就班,循次而進,夫而後官骸肢節自有通貫上下表裡不難聯絡,庶乎散者統之,分者合之,四體百骸,終歸於一氣而已
二要論
嘗有世之論捶者,而兼論氣者矣。夫氣主於一,可分為二。所謂二者,即呼吸也。捶不能無動靜,氣不能無呼吸,吸則為陰,呼則為陽。主乎靜者為陰,主乎動者為陽。上升為陽,下降為陰。陽氣上升而為陽,陽氣下行而為陰;陰氣下行為陰,陰氣上行即為陽,此陰陽之分也。何謂清濁?升而上者為清,降而下者為濁;清氣上升,濁氣下降;清者為陽,濁者為陰,而要之陽以滋陰,陰以滋陽。渾而言之統為一氣,分而言之為陰陽。氣不能沒有陰陽,即所謂人不能無動靜,鼻不能無呼吸,口不能無出入。此即對待循環不易之理也。然而氣分為二,實在於一。有志於斯途者,慎勿以是為拘拘焉。
三要論
夫氣本諸身,而身之節無定處。三節者,上中下,或根中梢也。
以身方之:頭為上節,身為中節,腿為下節。
以上節言之:天庭為上節,鼻為中節,下頜為下節。
以中節言之:胸為上節,腹為中節,丹田為下節。
以下節方之:足為梢節,膝為中節,胯為節。
以手方之:指為梢節,掌為中節,掌根為根節。
觀於是,而足不必論矣。然而自頂至足,莫不各有三節。要之,若無三節之分,即無著意之處。蓋上節不明,無依無宗;中節不明,渾身是空;下節不明,動輒跌傾。由此觀之,三節之論,豈可忽乎哉!
至於氣之發動,要從梢節領起,中節隨,根節催之而已。然此,猶是節節分而言之者也。若合而方之,則上自頭頂,下至足底,四體百骸,總為一節,夫何三節之有哉!又何三節中之各有三節云乎哉!
四要論
試於論身論氣之外,而進論乎梢者焉。夫梢者,身之餘緒也。言身者初不及此,言氣者亦所罕論。拳以內中而發於外,氣由身而達梢,故氣之用,不本諸身則虛而不實,不形諸梢則實而仍虎。梢亦可不講,然若論手足之指為梢,此特身之梢耳,而猶未及乎氣之梢也。四梢為何?
發,其一也。未發之所系,不列於五行,無關乎四體,似不足論矣。然發為血之梢,血為氣之海,縱不必本諸發以論氣,要不可離乎血而生氣,不離乎血,即不得兼乎發。發欲衝冠,血梢鬩櫻?
其他,舌為肉梢,而肉為氣囊,氣不能行諸肉之梢,即氣無以充其氣之量。故必舌欲催齒,而後肉梢足矣!至於骨梢者,齒也;筋梢者,指甲也。氣生於骨而聯於筋,不及乎齒,即未近乎骨之梢;不及乎指甲,亦未近乎筋之梢,而欲足乎爾者,要非齒欲斷筋,甲欲透骨不能也。果能如此,則四梢足矣。四梢足而氣自足矣!豈復有虛而不實,實而仍虛者乎!
五要論
今夫捶以方勢,勢以氣言。人得五臟以形成,即由五形而生氣,五臟實為生性之源、生氣之本,五臟名為心、肝、脾、肺、腎是也。心為火,而有炎上之象;肝為木,而有曲直之形;脾為土,而有敦厚之勢;肺為金,而有從革之能;腎為水,而有潤下之功。此乃五臟之意,而必准於氣者,以其各有所配合焉。此所以論拳事者,要不能離乎斯也。其在內也。胸膈為肺經之位也,而為諸臟之華蓋,故肺經動而諸臟不能靜。兩乳之中為心,而肺包護之,蓋心居肺之下、胃之上,心經之位也。心為君火,動而相火無不奉合焉。而兩脅之間,左為肝,右為脾。背脊十四骨節皆為腎,此固系五臟之位,然五肘之系皆繫於背脊。脊通腎肘而生髓,脊又通全身之髓,故為腎所主,至於腰之兩側,則腎居之本位,故腎為先天下第一,尤為諸臟之根源(實中氣之主也)。故腎水足而金木水火土咸有生機,此乃五臟之位所使之然也。且五臟之存於內者,各有其定位,而具於身者,亦自有所專屬。
領、頂、腦、骨、背皆腎是也。兩耳亦屬腎,兩唇兩腮皆脾也,兩發則為肺。
天庭為六陽之首,而萃五臟之精華,實為頭面之主腦,不啻一身之座督也。印堂者,陽明胃氣之沖,天庭性起,機由此達,生髮之氣,由腎而達於六陽,實為天庭之樞機也。
兩目皆為肝,而究之,上包為脾,下包為胃,大角為心經,小角為小腸,白則為肺,黑則為肝,瞳則為腎,實為五臟之精華所聚,而不得專為之肝也。
鼻孔為肺,兩頤為腎,耳門之前為膽經,身後高骨亦腎也。鼻為中央之土,萬物資生氣源,實中氣為主也。
人中為血氣之會,上沖印堂,達於天庭,亦為至要之所。兩唇之下為承漿,承漿之下為地閣,上與天庭相應,亦腎經位也。
領、頂、頸、項者,五臟之道途,氣血之總會,前為食氣出入之道,後為腎氣升降之途,肝氣由之而左旋,脾氣由之而右旋,其系更重,而為周身之要領。
兩乳為肝,兩肩窩為肺,兩肘為腎,四肢為脾,兩肩背膊皆為脾,而十指則為心肝脾肺腎是也。膝與脛皆腎也,兩腳根為腎之要,湧泉為腎穴。
大約身之所系:中者、凸者為心,窩者為肺,骨之露處皆為腎,筋之聯處皆為肝,肉之厚處皆為脾。象其意:心如猛虎肝如箭,脾氣力大甚無窮,肺經之位最靈變,腎氣之動快如風。其為用也,用其經。
舉凡身之所屬於某經者,終不能無意焉,是在當局者自為體認,而非筆墨所能為者也。
至於生克制化,雖別有論,而究其要領自有統會,五行百體,總為一元;三心四體,合為一氣,奚必昭昭於某一經,而支支節節言而為之哉!
六要論
五臟既明,再論六合。夫所謂“六合”者:心與意合,氣與力合,筋與骨合,是為“內三合”;又有“心與意合,意與氣合,氣與力合”的順序之“內三合”說。手與足合,肘與膝合,肩與胯合,是為“外三合”;又有“背與肩合,肩與肘合,肘與手合;腰與胯合,胯與膝合,膝與足合”的上肢、下肢的順序之“外三合”。上述皆為“六合”說。
左手與右足相合,左肘與順膝相合,左肩與右胯相合。右之與左亦然。
以及頭與手合,手與身合,身與步合,孰非外合?心與眼合,肝與筋合,脾與肉合,肺與身合,孰非內合?豈但六合而已哉!憑此特分而言之也!總之,一動無有不動,一合無有不合,五臟百骸悉在其中矣。
七要論
頭為諸陽之首,而為周身之主,五官百骸,莫不惟首是瞻,故身動頭不可不進也。手為先鋒,根基在膊,膊不進則手卻不前矣!是膊亦不可不進也。氣聚於腕,機關在腰,腰不進則氣餒而不實矣,此所以腰貴於進矣。意貫周身,運動在步,步不進則意索然而無能為矣,故步尤貴於進也。以及上左必進右,上右必進左,其為六進。
此六進者,孰非著力之地歟?要之,未及其進,合周身而毫無關動之意;一言其進,統全體俱無抽扯游移之形。六進之道,如此而已。
八要論
身法為何,縱橫高低進退反側而已。
縱,則放其勢,一往而不返。
橫,則裹其開拓而莫阻。
高,則扣其身,而身有增長之意。
低,則抑其身,而身有攢捉之形。
當進則進,殫其身而勇往直前;當退則退,領其氣而迴轉當伏勢。
至於反身顧后,后即前也;側顧左右,使左右無敢當我。
而要非拘拘焉為之也。必先察人之強弱,運吾之機關。有忽縱而忽橫,縱橫因勢而變遷,不可一概而推;有忽高而忽低,高低隨時以轉移,不可執格而論。時可宜進,故不可退而餒其氣;時而宜退,即當以退而鼓其進。是進固進也,即退而實以蘊其進。若反身顧后,顧其後而不覺其為後;側顧左右,而左右亦不覺其為左右矣。總之,機關在眼,變通在心,而握其要者,剛本諸身。身而前,則四體不命令而能行矣;身而卻,則百骸莫不冥然而處矣。身法,顧可置而不論乎?
九要論
今夫四肢百骸,主於動,而實動以步。步乃一身之根基,運動之樞紐也。以故應戰對敵,皆本諸身,而實所以為身之砥柱者,莫非步。隨機應變在於手,而所以為手之轉移者,亦在步。進退反側,非步何以作鼓盪之機?抑揚伸縮,非步何以示變化之妙?所謂機關而不至於窘迫者何?莫非步為之司命歟?而要非勉強以致之也。
動作出於無心,鼓舞出於不覺,身欲動而步以為之周旋,手將動而步亦早為之催逼,不期然而已然,莫之驅而若驅,所謂“上欲動而下自隨之者”,其斯之謂歟?
且步分前後,有定位者,步也;無定位者,亦步也!如前步進,而後步亦隨之,前後自有定位。若以前步作後步,後步作前步;更以前步作後步之前步,後步作前步之後步,則前後亦自然無定位矣。
總之,拳以論勢,而握其要者,步也。活與不活亦在於步,靈與不靈亦在於步,步之為用大矣哉!
剛柔十要論
夫拳術之為用,氣與勢而已矣!然而氣有強弱,勢分剛柔。氣強者取乎勢之剛,氣弱者取乎勢之柔。剛者以千鈞之力而扼百鈞;柔者以百鈞之力而破千鈞。尚力尚巧,剛柔之所以分也!
然而柔即分,而發用亦自有別。四肢發動,氣行諸外而內持靜重,剛勢也;氣屯於內而外顯輕和,柔勢也;用剛不可無柔,無柔則環繞不速;用柔不可無剛,無剛則催逼不捷。剛柔相濟,則粘、游、連、隨、騰、閃、摺、空、掤、擼、擠、捺,無不得其自然矣!剛柔不可偏用,用武豈可忽耶!