林氏家廟

林氏家廟前身名“崇報祠”，祀開基一世祖森公及二世祖植公、三世祖寬公為不遷之祖，上奉披公、蔇公、旺公以追遠，為族中地位最高的大宗祠。初建於月山之下，即今位置，規模較小。后遷建到雁山，今沙岡小學校內。以後，子孫日漸眾多，春秋兩祭時感到場地逼狹，不能一起排列參拜，眾議擴建。雍正年間，請風水名師東莞蘇冠三來重新擇地，他選中的新祠址卻是原來舊“崇報祠”的位置——月山之麓，認為此處“地闊脈正，環山帶海”（清乾隆三年重建碑記），族人認可，“近枕月峰，遠接雁嶺，前環膽海，左龍山而右牛山，洵勝地也”（《重建光祿太祖祠序》）。於是雍正十一年（1733年，農曆癸丑年）動工興建，至乾隆三年（1738年）告竣，歷時5載。所需資金2000多兩銀，按人口田畝分派。重建後由“歲進士”（歲貢生的別稱）、時任歸善縣（今惠陽）儒學訓導、原署本學教諭博羅學訓導事、十七世孫林殿元在當年仲春（農曆二月）撰寫碑記。此碑今存。碑文說“顏曰‘崇報’”，可印證舊族譜的記載。

24年後的乾隆二十七年（1762年），授任曲江教諭的增城人溫澯則認為，獅山下“龍真脈結，山抱江朝，尤為百代振興之地”。又兩年後（1764年，農曆甲申年），裔孫林昌基將崇報祠再建到石筍獅山下。由於另新建了一間崇報祠，月山原祠易名為“光祿祠”，稱“光祿太祖祠”，即林氏家廟前名。

至光緒年間，光祿祠距上次雍正乾隆重建已經150多年，風侵雨蝕，需再度重修。通過神位入主的方式籌集資金，正龕限至十六世，每主50兩銀；東、西龕限至二十三世，每主25兩銀，入主神位共918個，除披公下至沙岡四世的20位先祖外，其餘898個均捐款入位，共籌得款項28225兩銀，重建資金非常充裕。拆舊建新動工於光緒二十一年（1895年）十一月初二日，進伙崇升於光緒二十三年（1897年）十月十二日，工程歷時兩載。此次重修后，光祿祠始稱“林氏家廟”。據《重建光祿太祖祠序》：“祠額舊名光祿公祠，而不系以姓，眾嫌其蹈空，故名曰‘林氏家廟’雲。”

林氏家廟坐落在新會區羅坑鎮石咀村，與民居連成一體，是村落的重要組成部分。當年選址講究風水布局，延請堪輿名家勘定，選擇月山之麓，坐南向北，枕山面海，所向開闊。

林氏家廟建設規模宏大，分中、東、西三路建築。中路是祠堂主體，寬12.5米，為三開間，一連四進，當地俗稱“四沓祠堂”，建築總進深達64.53米。祠前是小廣場，入口處原有“九牧流芳”石牌坊，為祠堂與外面的分界，惜抗戰期間被毀。祠左並排的有分房祠“金山祖祠”，構成林氏家廟古建築群，從而面寬達到37.52米，建築面積約1867平方米，總佔地面積約2500多平方米，氣勢宏偉。

正祠第一進是頭門，進深三間。大門各開兩扇共四扇，門前有輝煌的門廳，前檐梁架上有精緻的6條龍（龍魚）木雕和多組戲曲人物故事木雕，正門兩側有門墩，左右有塾台（鼓樂台）。第一進後面是大天井，中間有砌石裝飾意為“龍口”，左右花壇栽兩株桄榔樹（今不存），象徵兩隻龍眼。第二進是議事中堂，為主廳，是舉行祭祀儀式和宗族議事之處。後面有小天井。第三進為祀廳（寢室），神樓分正龕、左龕（西龕）、右龕（東龕）供奉歷代先祖牌位。第四進是二層的后樓，名“文斗閣”，其二樓正面原有神龕，立孔子小雕像。

東、西兩路為附祠（又稱廂房，古稱“夾室”，當地人俗稱“耳房”），與正祠各進相對應，各進之間有小天井通風采光。兩路附祠與中路正祠之間，有青雲巷間隔，左邊青雲巷“桂馥”，右邊青雲巷“蘭芳”。除祭祀、慶典等活動外，日常關鎖大門，由兩邊青雲巷進入祠堂。

林氏家廟左為“金山祖祠”，一路二進。頭門規模與家廟大致相同，氣派莊嚴，“與家廟並驅齊駕”（光緒《金山祖祠重建碑記》）。

林氏家廟與廣州陳家祠是同時期建築，為典型的清光緒年間建築風格。主要建築材料為坤甸木、花崗石、青磚、大階磚，局部磚雕檐口使用大理石。裝飾有木雕、石雕、磚雕、灰塑、鐵鑄件等。各進屋面為傳統禾草灰轆筒瓦面，硬山式屋面，綠色琉璃滴水剪邊。中路建築屋面為龍船灰塑正脊和垂脊，脊頭樣式變化豐富；兩側廂房為博古正脊及博古垂脊。牆體為青磚砌築。室內梁架主要為抬梁與穿斗式相結合的梁架結構形制，瓜柱樑架，坤甸木；兩側廂房為硬山擱檁式梁架與磚牆承重結構，用杉木。室外地鋪為花崗石，室內為大階磚鋪作，檐柱為花崗石檐柱。

祠前原有牌坊，據老人回憶，為三間四柱式石牌坊，頂為圓拱。像第一進那樣，左右兩邊有塾台。據光緒重修碑記，祠門外有鐵欄桿。

第一進，為花崗石勒腳、花崗石地台、水磨青磚砌築。花崗石條石多為正條，建築材料較好。大門對稱各開兩扇共四扇，為典型的清光緒大門風格形制。

前檐步梁木雕梁架精美，工藝精湛，兩邊各有6層戲曲人物故事雕刻，兩邊又各有3條共6條龍（龍魚）的木雕，栩栩如生。右邊前檐步梁木雕，是戲曲故事《穆桂英大破天門陣》，分6層共雕刻人物56個。左邊前檐步梁木雕，相傳為戲曲故事《六國大封相》。分6層共雕刻人物62個。這兩組木雕中角色眾多，穿戴裝扮多姿，兵器道具各異，擺出動作各不相同，人物神態生動精彩。單是刀的動作形態就有拔刀、揮刀、舉刀、舞刀、刺刀、橫刀、雙刀等。作品場面闊大，富於動感而不獃滯。

梁底雕花，通花托腳。鼓台牆壁上部繪壁畫。后檐左右兩次間各開石券門與青雲巷廂房相連。

入門後站在一進看二進、看整個祠廟，可見到寬闊的大天井、左右廂房屋頂，二進和部分三進，頓覺開闊，陡增氣勢。

第二進，十五架梁，坤甸木，后金柱左中右各設花格窗及屏風門。活動的屏風門“擋煞”，使祠外不能直接看到第三進明間神龕，大祭活動時可打開。二進前的大天井為花崗石條石地鋪，設甬道，大天井面寬與中路建築相同，天井兩側為兩廡部，外廊為雙步梁，為卷棚月梁做法，駝峰斗拱雕刻精美，兩側為花格窗玻璃屏風，花格窗木雕精美。

第三進，有神樓神台，分左、中、右，各12級神龕。三進前是天井及兩廊部，左側廊部牆上鑲嵌有兩次重建碑刻4塊，記載林氏家廟的歷史建築概況。

第四進，為二層文斗閣，原有木樓梯。封火山牆，入口為凹形分心槽形制，博古灰塑正脊。樑柱為坤甸木料。

四進每進升高，寓意“步步高”。主建築第一進高9.7米，第二進高10.7米，第三進高11.2米，第四進高13.7米。每進石台階也升級，第一進與地面升三級，第二進升五級（兩廊要比天井高一級，因此升四級到二進的青雲巷），第三進升三級，第四進文斗閣，門前石階再升三級。整座祠堂建築從低向高，循序漸進，給人以莊嚴神聖的感覺。

左、右兩路廂房均為硬山擱檁式梁架，每進前設天井採光通風。

整座祠堂的柱礎造型各異；近天井的檐柱及鼓台柱為避風雨日晒，用石柱，而堂中用木柱。

徠林氏家廟廳堂軒偉，雕飾精緻，用材上乘，雖然經歷了百年滄桑，已經顯得陳舊斑駁，但恢宏精美的建築，任歲月滄桑，依然掩蓋不住昔日的亮麗輝煌。

祠堂文化作為一種具有地方特色的傳統文化，它既蘊涵淳樸的傳統內容，也沉澱著深厚的人文根基，還能從這裡尋找到人類前進的足跡。

林氏家廟今倖存兩次重建的祠碑，共4塊。一塊是乾隆三年戊午（1738年）十七世孫林殿元撰的重修碑記，時間最早。另3塊大碑為一組，是光緒二十四年戊戌（1898年）林肇基堂立的重修碑，第一塊刻《重建光祿太祖祠序》，第二塊刻“眾議規條”和“正龕主位”名單，第三塊刻“左龕主位”、“右龕主位”名單。連金山祖祠2塊分別是道光三十年庚戌（1850年）、光緒二十七年辛丑（1901年）立的《金山祖祠重建碑記》，可謂祠碑文獻資料豐富。

林氏家廟祠碑所含歷史信息較多，除了修建因由、時間、地點、經過等歷史記錄，還有918個神主名單及其具體供奉位置（其他祠堂不多見），本祠修建的財務公開，本祠的管理制度、議事紀要，祖祠的祖嘗田產等等。4塊碑行文3000多字（神主名單未算入），記述頗為詳盡。其中反映出清代珠江三角洲建祠風氣之盛，“石咀（沙岡）林”建祠較早，建祠的風水選擇，建祠入主籌資方式，祠仆制度，祭祀制度，氏族風貌，祠堂與科舉等等情況，可從中讀出當時的社會場景。

這些祠碑對研究本祠歷史，對研究“石咀（沙岡）林”乃至“九牧林”宗族，對研究宗祠制度，對研究嶺南祠堂風俗，增加了極具價值的實物資料。