仁者愛人

譯為：仁者是充滿慈愛之心，滿懷愛意的人；仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。

有仁德的人懂得愛護別人。語出《孟子．離婁下》：“仁者愛人，有禮者敬人。”漢．董仲舒《春秋繁露．仁義法》：“仁者愛人，不在愛我。”《後漢書．梁統傳》：“臣聞立君之道，仁義為主。仁者愛人，義者政理。”《資治通鑒．魏紀．明帝青龍四年》袁子論曰：“夫仁者愛人，施之君謂之忠，施於親謂之孝。”

出自：《孟子·離婁下》第二十八章

原文

孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也；”

君子曰：“此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！”

仁愛的實行是人人皆可為的，和階級地位無關。君子“有均無上，亦無下”，所有人在仁者的眼中都是平等的，沒有高下貴賤之分。這才是真正博愛的體現，仁者並非只會關懷比自己輕賤的人，仁者眼中只有貼近仁與遠離仁的人。遠離仁的禍害自己與身邊的人，貼近仁的人能夠成就別人同時成就自己。然而仁愛的實踐又是任道重遠的，在日常生活中必須嚴格遵循“禮”的規範，時時檢束自己的身心，即便在沒有人的地方也能夠如同在大庭廣眾之下一樣不懈怠放縱。“禮”的作用是在邪僻之心沒有產生的時候就遏制在萌芽中。仁的體現，就是禮，所謂“非禮勿聞”、“非禮勿聽”、“非禮勿視”，正心，正視聽，這是一個人出於真正的慈悲和博愛精神才能做到的。倘或一個人說自己是仁愛的，卻不知道守好自己的眼、耳、舌，做不到杜絕邪僻，隨從自己的私慾去觀看邪僻的事物，聽聞邪僻的信息，說邪僻的話，而不知羞恥，自以為樂。即便這個人說自己是正義的，也會危害到自己和身邊的人。天下沒有人認為自己是不正義的，即便是罪犯也認為自己是對的。如果僅憑每個人認為自己是正義的，那麼君子、小人，仁者、奸人也就沒有區別了。的確從本質上來說，每個人都是一樣的，都可成為聖賢，但同樣也都可以成為小人。區別就在於言行上，君子在細微處見精神，即便是小事也不放縱自己的身心。誠心守善，體現在外就給人以溫純敦厚的感覺，言語祥和就可以善慰人心，行事不逾越常理就踏實可信，這些一定都得從誠心出發才能真正做到，所以眾人都能受其感化，願意親近他。小人日常行為放縱，內心私慾膨脹，不能忍讓和耐守寂寞，就容易胡作非為，性情亢奮，驕傲自大，詭辯滑舌，論人長短，好傳是非，甚至損人利己，更有甚者損人不利己。日久方長，眾人唯恐避之而不及。君子能夠汲引他人的仁愛良善之心成就別人，而小人卻總唯恐天下不亂，希望讓每個人都和他一樣在人性的陰暗面中度日。善人與善人處，日益進其仁。惡人與惡人處，日益漲其惡。自古道仁愛之理，自天子以至於庶人，都不可廢棄。天子去仁，國家昏亂。庶人去仁，家庭紛亂。並非和現今一些行為不檢點的知青，良心敗壞的學者那樣宣揚的“仁愛、禮儀”是什麼封建統治者麻痹人民，維護其統治的工具。他們是唯恐天下不亂，但自己又不能夠為國家人民做出實際的貢獻，成就自己都談不上，更別說能夠成就他人了。煽動群眾的反抗情緒破壞家庭和諧，國家和諧，最終迎來的依然是同樣的民生，如人穿衣，冷暖自知。與其追隨虛浮想改變的外在環境，不如從自己的內心開始改變。存而養之，人間自然如處天堂，家庭和睦，朋友相親，眾人相愛。去而舍之，地獄就在人間，相互競爭，爾虞我詐，永不知足，眾叛親離。心變了，世界就變了，當知世界一切唯心眼所現。所以君子見邪僻，唯恐避之而不及，小人見邪僻，卻狂傲自恃不以為然。是以君子視善、語善、行善，博學於文，守之以禮，仁而愛人，持而久之，所行之處無處不得自在，至善生神，神生仁愛，仁愛就具足智慧，智慧足以成就一切。最終能與天地並立，達到天人合一的境界，成為一個大寫的人。