多言數窮，不如守中

[原文]

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不淈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

[譯文]

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

因此，“多言數窮，不如守中”,這句是教誨我們，從心上來講，要修養誠敬謙和的仁德。誠是真誠，敬是恭敬。內心有真誠，外面言行都表現得恭敬，敬人、敬事、敬物。自己能夠謙卑，必定能夠跟人和諧相處，這是仁德。有這種誠敬謙和的仁德，自然他就能夠敏於事而慎於言。不用人教，不用刻意，他言語自然就會謹慎。所以這句話實際上是從事上來教我們存養仁心。

《論語》里有一段是“司馬牛問仁”.司馬牛是宋國人，他是孔子的弟子。他的兄長叫司馬桓，這個人不仁。為什麼？他想謀反，想把國君（當時是宋景公）謀害了，自己可以當王。司馬牛他跟他的哥哥相反，他是一個很有仁德的人，他不願意參與到他哥哥謀反的計劃當中。因為弒君篡位這是天下人皆得以誅之，會招來滅族之禍的。所以當時司馬牛也非常地憂慮，憂國憂兄，他是進退兩難。這個時候更需要慎言，說話稍不謹慎，可能會有難以挽回的過失。

說到底，還是一個智慧的問題，什麼時候該說，什麼時候不該說，這個分寸的把握也要憑智慧。智慧從哪來？心地清凈就有智慧了。人為什麼沒有智慧？多半因為有私情。私是自私自利，情就是感情用事。《大學》裡面講的，“有所好樂，則不得其正”,就是讓我們心正，要放下私情。

所以《道德經》上講：“多言數窮，不如守中。”講話，沒有經過深思熟慮，尤其是關係到國計民生的大事，沒有經過再三的思考就說話，那這後果可能是很可怕的.

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

《道德經》第五章中，子這樣寫道: "天地不仁，以萬物為當狗；聖人不仁，以百姓為當狗。天地之間，其魷橐龠乎？而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。大概意思是：天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實正是最好的態度。那麼，在人的世界里，也應如此才正道。"多言數窮，不如守中。”思是人說的話夠，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。