白馬非馬

公孫龍（前320年－前250年），傳說字子秉，中國戰國時期趙國人，曾經做過平原君的門客，名家的代表人物，其主要著作為《公孫龍子》，西漢時共有公孫龍14篇，唐代時分為三卷，北宋時遺失了8篇，至今只殘留6篇，共一卷。其中最重要的兩篇是《白馬論》和《堅白論》，提出了“白馬非馬”和“離堅白”等論點，是“離堅白”學派的主要代表。是著名的詭辯學代表著作，提出了邏輯學中的“個別”和“一般”之間的相互關係，但把它們之間的區別誇大，割斷二者的聯繫，是一種形而上學的思想體系。與他齊名的是另一名家惠施。

“白馬非馬，可乎？”曰：“可。”

曰：“何哉？”曰：“馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬。”

曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之非馬，何也？”

曰：“求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。”

曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？”

曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。

曰：“馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，複名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬，未可。”

曰：“以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？”曰：“未可。”曰：“以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬；此飛者入池，而棺槨異處；此天下之悖言亂辭也。”

曰：“有白馬，不可謂無馬者，離白之謂也。是離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。”

曰：“白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也。故曰：白馬非馬。”

翻譯：

客方：可以說白馬不等於馬嗎？

公孫龍：可以。

客方：為什麼？

公孫龍：“馬”是對物“形”方面的規定，“白馬”則是對馬“色”方面的規定，對“色”方面的規定與對“形”方面的規定性，自然是不同的。所以說，對不同的概念加以不同規定的結果，白馬與馬也是不同的。

客方：有白馬，不可以說是沒有馬。既然不可以說是沒有馬，那麼白馬不就是馬了？既然有白馬稱為有馬，那麼為什麼白色的馬就不是馬呢？

公孫龍：如果要求得到“馬”，黃馬、黑馬都可以滿足要求；如果要求得到“白馬”，黃馬、黑馬就不能滿足要求了。假使白馬就是馬，那麼要求得到馬與要求得到白馬便完全一樣了，但是，如果要求得到馬與要求得到白馬沒有區別，那麼，為什麼黃馬、黑馬有時答應有馬而不可以答應有白馬呢、「既然可以答應有馬而不可以答應有白馬。」，這就明顯地說明要求得到“馬”與要求得到“白馬”是完全不同的。所以，同樣一匹黃馬或黑馬可以答應有馬，而不可以答應有白馬。「這就是說明原來“白馬乃馬”的假設是不 能成立的」。所以，“白馬區別於馬”，這是清楚不過的事理。

客方：照您的意思看來，馬有了顏色就不同於馬了。可是世界上沒有無顏色的馬，那麼，能說世界上有顏色的馬都不算是馬了嗎？

公孫龍：馬本來有顏色，所以有白馬。假使馬沒有顏色，就只有“馬”而已，怎能稱它為白馬？但是，規定馬是白色的馬就與“馬”有區別了。所謂白馬，是馬限定於白色的，限定於白色的馬自然與馬是有區別的，所以說 白馬非馬。

客方：馬，是不受“白”限定的馬；白，是不受“馬”限定的白。把白與馬兩個概念結合起來而相與限定，變成一個新的概念來稱呼不受限定的概念，這當然是不可以的。所以，認為白馬不是馬，是不對的。

公孫龍：照您看來，有白馬就是有馬，但是，能夠說“有白馬就是有黃馬”了嗎？

客方：當然不可以那樣說。

公孫龍（答難者再說）：既然承認了“有馬區別於有黃馬”，就是把黃馬與馬區別開來了，這就是說黃馬非馬了；既然把黃馬與馬區別開來，反而要把白馬與馬等同起來，這不就是叫飛鳥沉到水裡飛翔而讓棺與槨各在西東 那樣好笑嗎？這是十足的邏輯混亂。

公孫龍：認為有白馬不能說是沒有馬，這是不去考慮“白馬”而就馬形來說 的。但是，“白馬”卻是與馬相結合「而不能分開」的概念，因此，作為白馬的概念不能稱為馬。所以，稱為“馬”的，僅僅是以馬形而稱為馬，而不能以白馬稱為馬。因此，稱為馬的概念，是不能作為任何一匹具體有色之馬的概念的。

白色並不限定於哪一種事物的白，具體事物對“白”來說並不妨礙作為“白”的本質，因而可以忽略不計。白馬，則是限定於白色的馬。限定於具體事物的白（如白馬）是與抽象的、一般的“白”有區別的。「同樣的 理由」，“馬”，是不限定於哪一種顏色的，所以，黃馬、黑馬都可以算數；白馬，只限定於白色的馬，黃馬、黑馬都因具有與“白馬”不同的顏 色而不能算數。所以僅僅只有白馬才能算數「換言之，只有白馬才能答應“白馬”的概念，黃馬、黑馬都不能答應“白馬”的概念」。不加限定的 概念與加以限定的概念是有區別的。所以說白馬與馬是有區別的。

公孫龍以其白馬非馬的詭辯之術讓許多大儒無言以對。後來據說：公孫龍過關，關吏說：“按照慣例，過關人可以，但是馬不行。”公孫龍便說白馬不是馬，一番論證，關吏聽了后連連點頭，說：“你說的很有道理，請你為馬匹付錢吧。”這個典故也和對牛彈琴類似。

對於一般人，說“白馬是馬”就如同說“張三是人”一樣，清楚明白，準確無誤。怎麼可能“白馬非馬”呢？

公孫龍與孔穿的辯論

孔子的六世孫，大名鼎鼎的並自認為聰明的孔穿，為了駁倒公孫龍的主張，找上門去辯論，結果被公孫龍駁得無以應對，吃了敗仗。

辯論是在趙國平原君家裡進行的。

孔穿對公孫龍說：“向來聽說先生道義高尚，早就願為弟子，只是不能同意先生的白馬不是馬的學說！請你放棄這個說法，我就請求做你的弟子。”

“白馬非馬”是公孫龍成名的得意之作，要他放棄，那他公孫龍也就不成其為公孫龍了。所以公孫龍回答孔穿說：“先生的話錯了。我所以出名，只是由於白馬的學說罷了。現在要我放棄它，就沒有什麼可教的了。”接著公孫龍又批評孔穿的求學態度：“想拜人家為師的人，總是因為智力和學術不如人家吧；現在你要我放棄自己的學說，這是先來教我，而後才拜我為師，這是錯誤的。”

在前哨戰中，孔穿已處於下風。公孫龍不愧為一位能言善辯的邏輯學家。他在教訓過孔穿以後，又針對孔穿其人，宣傳起自己的理論。公孫龍引經據典地說：“白馬非馬的說法，也是仲尼(孔子)所贊同的。”孔子所贊同的，你孔穿還能不贊同嗎？

公孫龍對孔穿講了一個故事：當年楚王曾經張開[繁弱弓]，裝上[亡歸箭]，在[雲夢]的場圃打獵，結果把弓弄丟了。隨從們請求去找。楚王說：“不用了。楚國人丟了弓，楚國人拾了去，又何必尋找呢？”仲尼聽到了說：“楚王的仁義還沒有做到家。應該說人丟了弓、人拾了去就是了，何必要說楚國呢？”公孫龍評論道：照這樣說，仲尼是把楚人和人區別開來的。人們肯定仲尼把楚人和人區別開來的說法，卻否定我把白馬與馬區別開來的說法，這是錯誤的。

末了，公孫龍又做了總結性的發言：“先生遵奉儒家的學術，卻反對仲尼所贊同的觀點；想要跟我學習，又叫我放棄所要教的東西。這樣即使有一百個我這樣的人，也根本無法做你的老師啊!”孔穿無法回答。

墨子與“白馬非馬”

在《墨子·小取》中有這樣幾句話：

“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。

獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。”

意思是白馬是馬；乘白馬是乘馬。驪馬是馬；乘驪馬是乘馬。婢是人；愛婢是愛人。奴是人；愛奴是愛人。這就是“是而然”的情況。

還有：“居於國，則為居國；有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也；棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼則為之馬盼（8）；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之中黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也（9）。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。”

意思是：居住在國內，就是在國內。有一座房子在國內，不是有整個國家。桃的果實，是桃。棘的果實，不是棘。慰問人的疾病，是慰問人。厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼，不是人。哥哥的鬼，是哥哥。祭人的鬼，不是祭人。祭哥哥的鬼，是祭哥哥。這一匹馬的眼睛一邊小，就稱它是眼睛一邊小的馬；這一匹馬的眼睛大，卻不能稱這一匹馬大。這一頭牛的毛黃，就稱它是一頭毛黃的牛；這一頭牛的毛多，卻不能稱這一頭牛多。一匹馬，是馬，兩匹馬，也是馬。馬四個蹄子，是說一匹馬四個蹄子，不是兩匹馬四個蹄子。馬有的是白色的，是說兩匹馬中有白色的，並不是一匹馬而有的是白色的。這就是一方面對而另一方面錯的情況。墨子的這幾句話，點破了“白馬非馬”的概念。

“白馬非馬”這個命題本來是戰國時稷下的兒說最先提出的一個命題。兒說的本意是什麼，後人已無從查考。

可以說，從“白馬是馬”到“白馬非馬”，是詭辯之術從低級階段到了一個高級階段的表現。

哲學追求事物的真實，面對“白馬非馬”的論述，首先要明白其本意，不然會落入掩耳盜鈴似的邏輯謬誤。這裡“白馬”就是白色的馬，一種有特定屬性的動物。“馬”就是馬這種動物，是範圍限定到“種”這一層次的一個生物類群的總稱。理解這一論述的關鍵在於理解其邏輯連詞“非”，這裡的“非”即“不是”，而“是”的含義是有多重的，其中有“屬於”、“等同”等意思，也就有“包含於”和“等價於”的邏輯關係。而“白馬”的概念是屬於“馬”，但不等價於“馬”的。從心理學角度講，“白馬”的稱謂在普適認知里暗示出它與“馬”的聯繫，而“非馬”的判斷則違背邏輯慣性，讓接受者加以注意，同時藉助“巴納姆效應”式的安慰原則讀者自己對“非馬”論述找到合理支撐，從而使常識和理性判斷產生邏輯矛盾。而且詞語本身讀來耳目一新，易記順口，而且還有哲學韻味，能一定程度上顯示運用者有思考的傾向，所以作為一個著名的詭辯哲學命題固定了下來且流傳開來，實質上是哲學中邏輯學範疇里“語義謬誤”的體現。同時，哲學不否定“白馬非馬”在特定文化背景下的運用還有其它含義。

利用數學中的集合論可以輕鬆地解決這個問題，並清楚地看到這個辯論的要點在哪裡。

馬做為一個集合，定義為A。白馬屬於馬這個集合中的一部分，是元素B。

這裡用到集合論中的兩種符號，一種符號是”∈“，表示元素屬於某個集合的一部分。另外一個是最出名的“=≠”，表示兩集合相等或不等。所以有以下的結論：

1、B∈A

2、B ≠A

翻譯成語言就是：

1、B屬於A(成立) => B是A(成立) => “白馬是馬”(當然成立)。

2、B不等於A(成立) => B非A(成立) => “白馬非馬”(當然成立)。

“是”表示屬於，”非“表示不等於，這當然屬於合理的用法。其它人辯不過公孫龍，很明顯的地方就在於沒有強迫公孫龍把”是和非“的表達定義清楚（請見上科學視角）。從結論上來說公孫龍並沒有說錯，這也不是詭辯，是集合論中正常的表達。而公孫龍也沒有使邏輯或常識產生矛盾，因為以上的1和2是同時可以成立的，只是其它人被”忽悠“了。

《公孫龍子》其書

《公孫龍子》是戰國（公元前475～公元前221年）後期名家代表人物公孫龍的著作，《漢書·藝文志》中收錄了《公孫龍子》十四篇，但只有六篇保存下來了。第一篇《跡府》也是後人搜集的有關他的事迹，其他五篇基本上可以肯定是公孫龍所作。作為名家的代表人物，他以“白馬非馬”論和“離堅白”而著名，他的這些思想分別見於《白馬非馬論》和《堅白論》中，這是公孫龍名辨思想的核心內容。在《公孫龍子》一書中，公孫龍主要研究了概念的內涵和外延，以及事物的共性和個性所具有的內在矛盾，他的特點就是誇大這種矛盾，並否認兩者的統一，所以最後得出違背常理的結論。即白馬不是普通所說的馬，顏色中的白色和質地的堅硬他也人為地分裂開來論述。

另外，在《指物論》中他還著重論述了指與物的關係。“指”即事物的概念或名稱，“物”是具體的事物，它們的關係也就是物質與意識的關係，《通變論》則論述了對運動變化的看法，《名實論》討論名與實的關係。上述的五篇組成了一個完整的學說體系。

《公孫龍子》的註釋本，有宋朝人謝希深的注本，以及清朝陳澧的《公孫龍子注》，近代陳柱的《公孫龍子集解》，王啟湘的《公孫龍子校詮》也可以參考。

公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。龍於孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！情去此術，則穿請為弟子。”龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。”“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”孔穿無以應焉。

公孫龍本人對"白馬非馬"的解說

中國古代論辯學者公孫龍論述"白馬"之名有異於"馬"之名的一個邏輯命題。這一命題原是戰國時齊國稷下辯士兒說最先提出的，但其史料沒有保存下來。後來公孫龍力倡"白馬非馬"之說，在《公孫龍子》一書中專有《白馬論》一文，對這一命題作了詳細的分析和論證。一些邏輯學者認為這一論證主要意思是：

①"馬"這一名是只命形不命色的；"白馬"這一名是既命形又命色的。但"馬"之不命色並不是否定馬有色，而只是強調"馬"不取其確定的顏色，它實際上是包括各種顏色的。"白馬"之命色，是專取其確定的白色的，可以不包括黃色、黑色等非白色。從邏輯上分析，"白馬"與"馬" 雖然具有馬形的共性，卻又有 "包括各色"與"僅指白色"的區別，這就從內涵上區別了"白馬"和"馬"這兩個種屬概念。

② "求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致"。即黃馬與黑馬都可以標作馬，但不能標作白馬，因此求馬與求白馬是不能等同的。即"馬"中是包括黃、黑馬的，"白馬"中不包括黃、黑馬，從而在外延上揭示了"白馬"與"馬"這兩個概念的區別。公孫龍還在《白馬論》中指出，"馬固有色，故有白馬"，這就明確肯定了馬中是包括白馬的。由此表明，公孫龍從類的種屬關係上，承認"白馬是（包含於）馬"這一常識命題，並確定"白馬"與"馬"的區別不是排斥和全異的關係，而是種概念和屬概念的關係。

③ 根據公孫龍的分析,"非"在"白馬非馬"這一命題中只是作 "有異"、"不等同" 解，並不作"全異"、"不包含於"解。《跡府篇》也曾明確指出，公孫龍的 "白馬非馬"，即是"異白馬於所謂馬" 之意。因此，"白馬非馬"這一命題也明確揭示了一般與個別的辯證關係。但有些學者認為 "非"只是作 "不屬於"或"全異於"解，"白馬非馬"就是指"白馬不屬於(全異於或不包含於)馬",因而是一個割裂個別與一般的詭辯命題。

從調侃中看“白馬非馬”

古龍這樣說過：白馬非馬，女朋友不是朋友。是對這句話的最好理解！

在我國戰國中期，趙國的公孫龍在《白馬論》中提出了詭辯論的命題“白馬非馬”。公孫龍認為，事物和概念都是有差別的，所以概念與概念之間也絕沒有聯繫。在他看來，“白馬”與“馬”這兩個概念不同，因此它們之間毫無聯繫，從而推斷出：“白馬”不是“馬”。他認為“白馬”這個概念是既名“色”又名“形”的，而“馬”這個概念只是名“形”，故而“白馬非馬”。公孫龍為了證明“白馬非馬”的命題，提出了另一論據：“求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。”這樣論述自然是荒唐可笑的。

產生謬誤的割裂

“白馬非馬”的命題錯在何處呢？從根本上說是割裂了一般和個別、共性和個性的關係，是主觀任意地混淆和玩弄概念的結果。“白馬”和“馬”這兩個概念是有區別的，其區別就是“馬”這一概念與“白馬”這一概念內涵不同，它們的外延也不一樣，“馬”的外延比“白馬”廣，它包含了“白馬”在內的所有的馬。這兩個概念在邏輯上說是類屬關係即蘊含關係，在哲學上也是一般和個別、共性和個性的關係。從一般和個別的關係看，“馬”和“白馬”是有區別的，“馬”是對所有的馬如白馬，黑馬，黃馬等…般性質或共性的概括；各種具體的馬則是“馬”的一種。它們一個是抽象的靠理性思維概括的；一個是具體的可以通過感性認識直接感知的。“白馬”與“馬”又是相互聯繫的，一般的“馬”只能通過具體個別的馬而存在，離開了具體個別的馬是找不到一個抽象的“馬”的；具體個別的馬又都屬於一類，有其共有的一般性質不存在不表現共性的具體顏色的馬。公孫龍在哲學史上看到了“馬”和“白馬”的區別，就這一點說，他的命題具有合理的因素。但是，他否認“馬”和“白馬”的一般和個別、共性與個性的辯證關係則是形而上學的。特別是他從根本上否認“白馬”是“馬”，也就違背了客觀實際，從而導致了主觀任意地玩弄概念的詭辯論。

其意義與給我們的教訓

在我們的實際生活中、決不能像公孫龍那樣主觀任意地割裂事物的聯繫，抓住事物的一個方面，而否認另一個方面。否則在理論上和實踐上的危害是極大的。

公孫龍的“白馬非馬”這個命題，以及他的關於這個命題的辯論，也反映辯證法中的一個重要問題－－同一性與差別性的關係的問題。他從另一個出發點討論了上面說的“同一性在自身中包含著差別性”這個問題，得出了與惠施正相反的結論。惠施是從具體的事物出發來看這個問題。公孫龍是從命題出發，他看出了，在每個命題中，如“蓮花是一種植物，玫瑰是紅的”等，其主語和述語的內涵和外延都不完全相同。正是如恩格斯所說的：“不論是在主語或者在述語中，總有點甚麼東西是述語或主語所包括不了的。”但是恩格斯指出，“述語是必需和主語不同的”；這正是“同一性在自身中包含著差別性”這個客觀辯證法的反映。一般人都說：“白馬是馬。”公孫龍對於這個命題作了相當詳細的分析，明確地指出主語和謂語之間的不同。但是他不知道這樣的不同是必需的，是客觀規律的反映，反而把二者割裂開來，加以抽象化、絕對化，由此達到客觀唯心主義的結論，得出“白馬非馬”的結論。這就是把範疇固定化。其思想方法是形而上學的。

這裡又牽涉到另外一個問題，即一般和個別的關係的問題。列寧說：“從任何一個命題開始，如樹葉是綠的，依凡是人，哈巴狗是狗等等。在這裡 (正如黑格爾天才地指出過的) 就已經有辯證法：個別就是一般。……這就是說，對立面 (個別跟一般相對立) 是同一的：個別一定與一般相聯而存在。一般只能在個別中存在，只能通過個別而存在。任何個別 (不論怎樣) 都是一般。任何一般都是個別的 (一部分，一方面，或本質)。任何一般都只能大致地包括一切個別事物。任何個別都不能完全地包括在一般之中等等。任何個別經過千萬次的轉化而與另一類的個別 (事物、現象、過程) 相聯繫。諸如此類等等。”(《談談辯證法問題》，《列寧全集》第38卷409頁) 個別自身的同一性，經過千萬次的轉化，而與千萬類的個別相聯繫，也就是說，也與千萬個一般相聯繫。這也是同一性自身所包含的差別。

在一個邏輯命題中，主詞表示個別，謂詞表示一般。在一個肯定的命題中，個別與一般是對立面的統一 (同一)。在“白馬是馬”這個命題中，白馬是個別，馬是一般。嚴格地說，這個具體的馬是個別。白馬也是一般，白馬只會與一般相聯而存在，馬也只能在白、黃、黑等馬中存在，只能通過白、黃、黑等馬而存在。這就是說：凡實際存在的馬總是有白、黃、黑等顏色的，不可能有沒有顏色的馬。這是個別與一般這兩個對立面的統一性。

就邏輯學的意義說，公孫龍發現了名詞的外延和內涵的關係。就“馬”的外延說，“馬”這個名詞包括白馬在內，但就“馬”的內涵說，“馬”這個名詞指馬的本質屬性，和“白馬”這個名詞所代表的概念是有區別的。不能把這兩個名詞混同起來。這也是公孫龍的一個貢獻。

公孫龍的《白馬論》的辯論，可以分為三點：第一點是：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者非命形也，故曰：白馬非馬。”(《公孫龍子·白馬論》) 這是就馬之名及白之名的內涵說。馬之名的內涵是馬的形；白之名的內涵是一種顏色。白馬之名的內涵是馬的形及一種顏色。此三名的內涵各不相同。所以“白馬非馬”。

第二點是：“求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。”“馬者，無去取於色，故黃黑皆所以應。白馬者有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故惟白馬獨可以應耳。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。”(同上)這是就馬之名及白馬之名的外延說。馬之名的外延包括一切馬；白馬之名的外延則只包括白馬。“馬”對於顏色，沒有肯定也沒有否定 (“無去取於色”)，所以如果我們僅只要“馬”，黃馬黑馬都可以滿足我們的需要。但是“白馬”是對於顏色有所肯定、有所否定的 (“有去取於色”)，所以如果我們要白馬，那就只有白馬可以滿足我們的需要，黃馬黑馬都不能了。對於顏色無所肯定、否定的，跟對於顏色有所肯定、否定的，是不同的，所以白馬非馬 (“無去者，非有去也，故曰白馬非馬”)。

第三點是：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳。安取白馬？故白者，非馬也。白馬者，馬與白也，馬與白非馬也。故曰：白馬非馬也。”(同上) 這是就馬這個一般、白這個一般、白馬這個一般說明它們的不同。馬這個一般只是一切馬所共有的性質，其中並沒有顏色的性質。馬就只是馬，如此而已(“有馬如 (而) 已耳”)。白馬的一般是一切馬所共有的性質又加上白的性質，所以白馬非馬。

不但白馬非馬，而且白馬亦非白。“白者，不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。”(同上) 此白物或彼白物所表現的白，是“定所白”的白。“定”是固定的意思。此白物所表現的白，固定在此物上面，彼白物所表現的白，固定在彼物上面，白這個一般，也可以說是“白如 (而) 已耳”，不固定在任何東西上面，它是“不定所白”的白。“不定所白”的白不為一般人所注意；這於其日常生活並無影響，所以說“忘之而可也”。然“定所白”的白，是具體的、個別的白，不是一般的、抽象的“不定所白”的白。白馬的白，是“定所白”的白，“定所白者非白也”，所以白馬非白。

“白馬非馬”是公孫龍的一個有名的辯論。據說公孫龍曾與孔丘的後人孔穿對於這個問題進行辯論。公孫龍舉了一個孔丘的故事。這個故事說：楚王遺失了一張弓，他的左右的人請設法尋找，他說：“楚人遺弓，楚人得之，又何求焉？”孔丘批評楚王，說：“楚王仁義而未遂也，亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？”公孫龍說：由此可見，孔丘“異楚人於所謂人。”如果孔丘的話是對的，我“異白馬於所謂馬”的辯論也是對的。孔穿不能回答公孫龍的話。在另一天，孔穿又和公孫龍辯論。孔穿說：孔丘的話是“異楚王之所謂楚，非異楚王之所謂人也。……凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚自國也；白自色也。欲廣其人，宜在去楚；欲正名色，不宜去白。誠察此理，則公孫之辯破矣。”公孫龍與孔穿的這個辯論的第一段見《公孫龍子·跡府》篇。第二段只見《孔叢子·公孫龍》篇。《孔叢子》是偽書，所說未必是歷史的事實。但是所記的孔穿的話，在邏輯學上是很有意義的。他是對“白馬是馬”這個命題作外延的解釋。照這樣的解釋，這個命題是可以這樣提的。公孫龍是對於這個命題作內涵的解釋。照這樣的解釋，這個命題是不可這樣提的。孔穿並沒有完全破了公孫龍的辯論，但是他的話確是有邏輯學上的價值。

總結

以上是公孫龍的《白馬論》的基本論點。從這些論點中可以看出，公孫龍的確看到了一個命題中主語和述語的矛盾對立的方面，看到了一般和個別的差別。但是他僅僅停留在這一點上，並且把這一方面片面地誇大，因而否認了一般和個別的統一的方面，相互聯繫的方面。按著他的理論，既然一般和個別是相互對立的，一般也可以脫離個別而存在，一般可以不必包括個別，個別也可以不必列入一般。這就是公孫龍所說的“故可以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬”(《白馬論》)。這樣，就割裂了一個命題中主語和述語的聯繫。從這種形而上學的思想出發，勢必將一般看成是獨立自存的實體，其結果導致了客觀唯心主義。“白馬非馬”這個命題，本來是從對於辯證法的一定的認識出發的，可是，結果轉化為辯證法的對立面。

“白馬”確實非“馬”，公孫龍的辯法其實是指“白馬”和“馬”2個詞的意義不一樣，而這點卻是任何人無法反駁的。而其他人則認為公孫龍要證明的是“白馬”不屬於“馬”的一種，由於公孫龍偷換概念，導致其他人一直錯誤的從正確方向進攻，而一旦公孫龍佔據主動，他就可以更換概念，從他的路上輕而易舉的壓死對方，因為他的概念就是正確的。簡單來說，公孫龍用事實B證明B存在，再偷換概念說明A存在。

另一種觀點

“白馬非馬”的狡詐之處是割裂了 語言概念與內在實質含義的聯繫，用語言概念繞開本質進行詭辯。

如果簡單認為“白馬非馬”是“普通與特別的關係”的問題，那麼追問一句，明白了“白馬是一種馬”，那麼馬不可以出城時白馬不可以出城，但此時驢可不可以出城？騾子可不可以出城？摩托車可不可以出城？

所以“白馬非馬”不是“普通與特別的關係”的問題。“白馬非馬”的狡詐之處是 割裂了 語言概念 與 內在實質含義 的聯繫。用語言概念繞開本質進行詭辯，欲破解這種詭辯只需回到源頭，回到源頭一切就明朗了。

回到哪個源頭？就是回到這個問題的前置環境——“為什麼馬不可以出城？”，公孫龍過關，如果戰國混戰時期這個關口是為了避免通緝犯或間諜混出關外，其有快速交通工具（或其他提高速度方案）的時候不容易追拿，那麼這個關吏就可以理直氣壯地告訴公孫龍，“馬不可以出城”的意思不僅包括白馬不可以出城，驢也不行！摩托車也不行！法律上的“等同原則”正適用。