訂鬼

凡天地之間，有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。

何以效之？傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣！思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。

病者困劇，身體痛，則謂鬼持箠、杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆，立守其旁。病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊；皆存想虛致，未必有其實也。

夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮卧則夢聞。獨卧空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見卧聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。

1、為：變成。

2、存想：想象。

3、致之何由：經過什麼途徑導致鬼的產生。何由，從何處，從什麼途徑。

4、寢衽：睡在床上。衽（rèn），衽席，這裡指鋪設在床的卧席。

5、虛見：眼睛恍恍惚惚地看見了（鬼）。

6、效：驗證。

7、傳：這裡指古代的文字記載。以下引文語意出自《呂氏春秋·卷九·精通》。

8、顧玩：仔細端詳。玩，欣賞，玩味。

9、無非馬者：沒有不是馬的。

10、庖丁：名叫丁的廚師。庖（páo），廚師。丁是人名。

11、用精至矣：精神專一，到了極點。用精，使用精神。至，極。

12、困劇：極其難受。困，困頓。劇，厲害，嚴重。

13、繩纆（mò）：繩索。

14、妄：荒誕，無根據。

15、精：專一，純正。

16、泄：顯露。

17、夫：那。據案：按。據，按著。案，現在寫作“按”。

18、俱用：全都因為。用，因為。

19、同一實：真相、本質相同。

大凡天地之間，有鬼，不是人死後精神形成的，都是人們構思想象造成的。經過什麼途徑導致鬼的產生？由於疾病。人們得了病就擔憂害怕，擔憂害怕就看見鬼出現。大凡人們不得病就不害怕。所以得了病卧床不起，就害怕鬼來。害怕就會胡思亂想，胡思亂想眼睛就會恍恍惚惚地看見“鬼”。

怎樣來驗證這種事呢？古書記載：“伯樂學相馬，仔細端詳所見到的東西，沒有一樣不是馬的。宋國的庖丁學解牛，三年之中看不見一頭活牛，看到的都是殺死了的牛的部件。”這兩人用心是到了極點啦。胡思亂想，自然會看到怪異的事物。人生病見到鬼，正如伯樂看馬，庖丁看牛一樣。伯樂、庖丁所看到的並不是馬和死牛，由此可知那些病人所看到的鬼實際上並不是鬼。

病人因病而極其難受，渾身疼痛，就說是鬼拿著鞭子、棍子在打他，或者看見鬼手中拿著槌子、鎖、繩索，站著守在他旁邊。這是由於生病痛苦產生恐懼，就會看見荒誕、無根據的東西。剛病時心裡害怕，就看見鬼來了；病厲害時害怕死去，就看見鬼在發怒；身體由於疾病而疼痛，就看見鬼在打他：都是胡思亂想虛幻構成的，不一定真有其事。

胡思亂想的結果，有時從眼睛里顯露出來，有時從嘴裡顯露出來，有時從耳朵里顯露出來。從眼睛里顯露出來，眼睛就會看見它的形體；從耳朵里顯露出來，耳朵就聽到它的聲音；從嘴裡顯露出來，嘴就說出它的事情。白天就看到鬼出現，夜晚睡覺就在夢中聽見鬼聲。一個人躺在空屋子裡，如果心裡害怕，就會夢見那人按住他的身體而嚇哭了。其實醒時見到的鬼和睡時聽到的鬼，都是因為精神作用而產生的幻覺；害怕和想象，都會產生相同的情況。

秦漢時期，求仙、鬼神迷信等思想在統治階級中盛行。秦始皇和漢武帝都曾經派方士為他們尋求仙藥，幻想長生不老，西漢儒家代表人物董仲舒為神化封建皇帝和麻痹人民，也宣揚迷信思想。他說，天是有意志有感覺的最高主宰，而皇帝是“天子”，代表天意統治人，因此皇帝行德政，天就用風調雨順來嘉獎他；皇帝無道，天就降臨災害來譴責和警告他。在鬼神迷信思想泛濫的時代，王充根據科學知識，提出無神論的觀點，有力地批判了迷信鬼神的觀點。

文字鑒賞

文章用先提出論點，然後再層層論述證明的演繹法，共分四段。

在第一段里，王充單刀直入地提出自己對鬼的系統看法，在闡述論點時並不是平鋪直敘，中間用了一句設問，這一自問自答的運用，論說文不僅使行文有變，顯得生動，而且有一種引人注目、振人思維的效果。這段文字，在文氣上似江河水勢滾滾而來，使人略無間隙之感。形成這樣的文氣，與作者使用頂真的修辭格分不開，如“人病則憂懼，憂懼見鬼出”，“畏懼則存想，存想則目虛見”，前一句最後兩個字和后句開頭兩個字的重複，加快了文章內在的節奏旋律。

第二段里，王充引用先秦古籍中的材料，說明人在思想高度集中的情況下會出現幻覺，加強了論證的說服力。作者在一開頭用了一句問話，起到了領起下文自成段落的作用。王充引用伯樂學相馬，所見都非馬，庖丁學解牛，所見都非牛兩件事來為證明無鬼服務時，運用了類推的方法，由於作者選擇的材料有說服力，其類推出來的結論也使人信服。

第三段，作者在第二段結論的基礎上聯繫日常生活的實際，進一步說明第一段中畏懼見鬼的論點。在具體論述時，王充運用了歸納的方法，先舉出各種現象，然後得出“妄見”的結論。在這一段里又可分為三個層次，從“病者困劇”到“妄見之也”為一個層次，主要說明一個人為什麼在病危時見鬼。從“初疾畏驚”至“見鬼之擊”著眼於初病到病重的全過程，經過這一補充，使議論全面。最後兩句是一個層次，是對上面兩個層次來一個全面的總結，作到條理清楚，論點明確。

第四段，作者又從人不生病卻見鬼的角度加以說明。在這段中又可分為三個層次，從“夫精念存想”到“暮卧則夢聞”為一個層次，在這一層次中作者運用已有的結論，層層推斷，得出了白日見鬼，黑夜夢鬼的新的結論，使文章不斷深入，論述的問題越來越全面。在文章的寫法上運用了一系列的排比句，加強了文章的氣勢。從“獨卧空室之中”至“則夢見夫人據案其身哭矣”為一個層次，王充不僅用抽象的推斷，又以生活中人們為什麼會做惡夢的事例作進一步的論證，加強了文章的說服力。“覺見卧聞”以下為第三層次，從畏懼見鬼遞進到精神作用亦可見鬼的新結論。

由此可見，王充這篇文章說理透闢，步步深入；每一段都作小結，使論點十分清晰。文章又緊密聯繫人們的實際生活，具有很強的針對性和戰鬥性。

《訂鬼》觀點鮮明。文章起始，首先指出： “凡天地之間，有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。”論點肯定而堅決。接著作者從人的思維機能上分析：當“由於疾病”時，人的肉體處於一種不正常狀態之中，就容易出現憂懼、畏懼、恐懼的心理，人“懼”就會憂心忡忡，即會有“存想”，繼而幻想迭起即“目虛見”，其結果是誤以為“鬼”來了。這一因果推理以及“疾病——畏懼——見鬼”思維程式的分析，邏輯性很強，但又不失真和不覺得空洞，因為作者從整個空間出發，體察前後，又不離開人的感覺器官，把“疾病、畏懼、見鬼”三者心理變化闡述得十分清楚，把“鬼”的由來，作了提綱挈領的分析。這一分析是對客觀事物的理性認識，是以事實作論證的前導。

緊接著，《訂鬼》具體敘述了常人因病見鬼的情況。作者把握了病痛的不同程度和隨之所見的形狀、表情、動作的差異特點，指出： “病者困劇，身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆，立守其旁。”病者在“困劇”進而“身體痛”的條件下，才有鬼的“毆擊”“立守其旁”的形態。那麼究“鬼現”其原因，作者認為“病痛恐懼，妄見之也”。這一結論是心思為謀的思考，語句不繁，簡明扼要，把人們病中常見的那種幻景解釋得十分貼切入理。然而作者沒有滿足於這樣的論證，而是進一步有所拓展。“初疾”、“疾困”、“疾痛”，隨著由輕變重的過程產生了“畏驚”、“恐死”、“鬼之擊”幾種不同狀況，指出這類精神病態“皆存想虛致，未必有其實也。”這既是道理之所在，又照應了文章的開頭部分，可謂層層深入，前呼后應。

文章最後部分論述“精念存想” ，則是從生理上的各種現象進行分析的。最後部分，作者舉出主觀幻覺有時“泄於目”，有時“泄於耳”，有時“泄於口”，因而就相應產生“見形”、“聞聲” 、“言事”的生理反應。不僅如此，病者“精念存想”還會進一步使人“晝日則鬼見，暮卧則夢聞。獨卧空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣” 。這一切都是由於精神的作用，如同文章末句所指出： “覺見卧聞，俱用精神; 畏懼存想，同一實也。”這部分，作者再舉“精念存想”的種種幻覺，並加以概括、歸納，再三強調鬼不是客觀存在的，而是人們病態的主觀意念。

王充（27－約97），東漢唯物主義哲學家。字仲任。會稽上虞（今屬浙江）人。歷任郡功曹、泊巾等官，后罷職家居，從事著述。一生儘力於反對宗教神秘主義和口的論，發展了古代唯物主義。認為“天地合氣，萬物門生，猶夫婦合氣，子自生矣”（《論衡·自然》），即由於“氣”本身的運動而產生萬物，不存在有意志的創造者。指出天地、陰陽不生不死，初步接觸到世界無限性問題。認為自然界的“災異”是“氣”變化的結果，與人事無關。人的生命和精神也以“精氣”為物質基礎，“人未死，在元氣之中；既死，復歸元氣”，“死而精氣滅”（《論死》），根本沒有脫離形體而獨立存在的靈魂，抨擊了當時流行的“天人感應”的目的論和災異、譴告、鬼神等迷信。著作有《論衡》。