反三俗

“三俗”，即庸俗 低俗 媚俗。反“三俗”，由全國掃黃運動開展拉開序幕，整頓電視節目都與此相關具體行動。

低俗文化和道德墮落與官僚腐敗密切相關，大部分官員的腐敗都和情人有關，這就是媚俗，在看看那些實施獨白的場所又大部分是高消費的娛樂場所，這也就是掃黃阻力的所在了。

近年來，庸俗、低俗、媚俗之風藉助電視、手機簡訊、網際網路等平台，大舉侵入人們的生活。從芙蓉姐姐到鳳姐，從小瀋陽到馬諾，從電視相親節目<非誠勿擾>中充斥的金錢、美色、性話題，到新版電視劇《紅樓夢》的“黛玉裸死”，集中迎合了人性中的某些低級趣味，宣揚的是一種裸露文化、拜金文化、銅臭文化，嚴重挑戰了社會公共道德的底線，侵蝕了民族精神和民族意志，影響了未成年人健康成長。

對於庸俗、低俗和媚俗之風的整治，有關部門一直沒有消停過。僅以近段時間為例，就有電視相親節目《非誠勿擾》被叫停更改，此節目中充斥的金錢、美色和性話題被政府主管者認為是“非主流的”，不應該被公開展示。此外，新版《紅樓夢》設計的“黛玉裸死”情節，亦罕見地被《人民日報》點名批評，稱其“以低俗的流行元素顛覆了原作的藝術精神，這是藝術俯就和諂媚收視率的典型體現。”

胡錦濤總書記公開明確提出要“堅決抵制庸俗、低俗、媚俗之風”，一方面說明淫穢色情、網路惡搞、惡意誹謗、網路暴力、炫富拜金等低俗甚至惡俗的文化現象，已呈愈演愈烈、愈演愈濫之勢，超出了大多數人的容忍範疇，是新形勢下制約文化體制改革與發展的瓶頸，凈化文化市場、抵制“三俗”之風已是迫在眉睫，非抓不可；另一方面傳遞了中央高層正視現實、順應民意、強力整治的堅強決心，具有強烈的信號意義。

在當前形勢下，抵制“三俗”之風，須多管齊下。一是要“打”，對庸俗、低俗、媚俗等現象要堅決封殺和取締，不能搞“下不為例”，而應“現不為例”。二是要“占”，用強烈的責任意識、優秀的文化作品，搶佔文化高地，弘揚高雅文化，打造民族文化精品。三是要“導”，引導公眾形成這樣一個共識：經過長期歷史考驗保留下來的經典不能隨意娛樂化，幾千年悠久燦爛的中華文明不能庸俗化，社會主流價值觀不能顛倒。四是要“推”，通過行政手段自上而下推出一系列導向性、代表性和示範性的文化藝術作品，引發“蝴蝶效應”。

這其中，最重要的是要把抵制“三俗”當作德政工程來抓，從制度建設入手，剷除滋生“三俗”文化的社會土壤。在治理模式上，不僅要打“運動戰”，更要打“攻堅戰”和“持久戰”。同時，亦需要廣大網民密切配合，樹立正確的網路娛樂觀，莫把嘲諷、戲謔、低級趣味當個性，莫把低俗、庸俗當追求時尚。如此，抵制“三俗”之風才會既叫好又叫座。

“當代網路文化的主流是什麼？品位是什麼？是向上提升還是向下沉淪？”2010年8月3日，由人民日報社和人民網主辦的“抵制庸俗低俗媚俗之風、提升新興媒體文化品位”研討會上，人民日報副總編輯馬利表達了這樣的觀點。

當日，數十位專家學者、網站負責人、網友就如何完善政府管理、加強網站自我管理和網民自律、開展社會輿論監督、建立抵制網路低俗機制等方面，進行了深入探討。國務院新聞辦網際網路新聞協調局局長彭波也參加了座談。

人民網總裁、總編輯廖玒認為，網路反低俗重點在於網路社區和互動產品，網民和網路文化應提高對低俗內容的敏感度和判斷力，重點新網路需要做好網站排頭兵的作用，堅持社會效益優先。清華大學教授熊澄宇建議凈化網際網路應逐步由“管理”向“治理”過渡，建立政府、企業、用戶、家長全方位參與的機制。新浪網副總編輯趙添提出，不應忽視網際網路自我凈化的功能，對“80后”、“90后”獨立思考的能力也應有足夠的信心。開心網總裁程炳皓強調現在更應思考如何避免“運動式”整治，建立長效機制。

彭波在總結髮言中指出：“不管什麼樣的網路文化，都不能挑戰社會公共道德的底線，不能破壞青少年成長的環境”，“抵制網路庸俗低俗媚俗之風需要全社會共同關注一起努力”。

嬴嘉麗在《反“三俗”的核心義諦是推動形成文藝評論的道德標準》一文中，認為反“三俗”的重要一步是形成文藝評論的道德標準，並以標準來引導文學藝術界的文藝創作。以下是該文的重要觀點——

反“三俗”的核心義諦是推動形成文藝評論的道德標準

（一）“三俗”即指：文學藝術界的庸俗、低俗、媚俗之風。反三俗是針對文學藝術創作中的“三俗”之風以及低俗化、娛樂化的錯誤傾向而提出的。

（二）反“三俗”的核心義諦是推動形成文藝評論的道德標準，並以標準引導創作，促進社會主義文化大繁榮大發展。

（三）什麼是文藝評論的道德標準？

毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》：“文藝批評有兩個標準，一個是政治標準，一個是藝術標準”（《毛澤東選集》第825頁）。我認為對於“政治標準”，應該有一個更廣義的理解。而不能簡單地理解為無產階級政治或社會主義政治。

封建社會並沒有“無產階級政治”或“社會主義政治”。但是，你能說那時候的文學評論只有藝術標準嗎？——當然不能。但是，如果說有政治標準，那麼這個政治標準就一定是封建社會的政治標準。所以，問題就出來了。《三國演義》、《紅樓夢》以及唐詩宋詞中的一些著名作品，這些在封建社會被認為是好作品的作品，在現在看來依然是好作品。問題在於我們現在把這些作品評價為好作品，難道僅僅是從藝術標準出發的嗎？——當然不是。這也就是說按現在的政治標準來衡量，這些作品也仍然不失為好的作品。——因而，這也等於是說封建社會的好作品，既符合了封建社會的政治標準，同時也符合了社會主義的政治標準。——這不是非常矛盾的嗎？否。因為在封建社會的政治標準與社會主義的政治標準中，有一種東西是共通的，那就是符合人類共性的古今一貫的道德信念與道德期望。因此，毛澤東同志所說的政治標準，實際上無疑也包括了符合古今人類共性的道德標準。歷史上能為各種社會形態的人們所接受的好作品，它們所體現的一個重要的政治標準就是道德標準（作者嬴嘉麗）。