三衣一缽

依佛制，初期的出家者須過質樸的僧團生活，因此在個人物品方面，僅獲准持有三衣一缽、座具及漉水囊，其中，尤以三衣一缽為出家者最重要的持物。《大堅固婆羅門緣起經》卷下雲（大正1·211b）︰‘謂一類人起正信心，修出家法。（中略）但持三衣一缽，余無所有。’並且對其形式、大小、顏色、縫製法、穿法等皆有所規定。

關於比丘常應隨身攜帶三衣一缽之事，《摩訶僧祇律》卷八雲（大正22·293c）︰‘出家離第一樂，而隨所住處，常三衣俱，持缽乞食，譬如鳥之兩翼，恆與身俱。’《四分律行事鈔》卷下之一亦說三衣是賢聖沙門的標幟，缽為出家者的用具，非俗人可用，應執持三衣瓦缽，即是少欲少事。或略稱衣缽。至後世，比丘臨入滅時，常將此衣缽傳與門人，作為傳法的信物。也因此，才有稱呼主要弟子為‘衣缽傳人’的稱謂。

在三衣一缽及生病時之藥物以外，不合律制而擅自蓄積的物品，謂之‘長物’。在印度佛制中，有所謂‘三長物’者，指衣長物、缽長物、葯長物三者。略稱長衣、長缽、長葯。依佛制，僧尼所蓄衣缽，以三衣一缽為限；所蓄藥物，不得超過七日。若越此限，則所私自貯存者，分別稱為衣長物、缽長物、葯長物。私蓄三長物，是犯戒的。比丘戒三十捨墮中的第一蓄長衣過限戒，第二十一蓄長缽過限戒，第二十六蓄七日葯過限戒，即指私蓄三長物而言。

依經律所載，六群比丘等，蓄有多種衣物，以莊嚴自身，此不契少欲知足之制，故佛乃立制，規定十日內須將多餘長物施與他人，不許持為己有。如欲保有此長物，可於僧前行說凈；行說凈已，其長物則成清凈物，蓄之無犯。

◎附︰渡邊梅雄〈釋尊及其教團〉（摘錄自《世界佛學名著譯叢》{1}）

以受在家者布施為原則的出家佛教徒的衣食住中，首先，關於衣物（ci^vara），根據傳說，規定只能持有三件，這是出自釋尊自身的經驗，以為這樣大體上對印度的氣候就能適應。這就是所謂的三衣（te或ti-ci^vara^ni）制度。三衣是︰

(1)下衣（antarava^saka，安陀衣）︰規定用五塊布縫成，掩蓋腰部以下。如人所知，由於它的作法，下衣也稱為五條，這種詞語傳到今日的日本佛教間。

(2)上衣（uttara^san%ga，郁多羅僧衣）︰與前述的下衣相反，是專為掩蓋上半身而做的，規定可用七塊布縫成，因此准於上述，也稱為七條，這種詞語也傳到現在的日本佛教各宗派之間。

(3)大衣（sam!gha^t!I，僧伽梨衣）︰據說有一次，釋尊覺得很冷，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九塊布縫成的，因此准於以上二衣，也稱為九條，這種詞語也一樣傳於日本佛教徒之間。

可是，藉以上那種五條以及九條的詞語，大致可以想像它的情形，本來三衣在佛教都稱為袈裟。即︰袈裟（kasa^ya）本來的意思是指壞色衣。教主釋尊本來穿白色衣服，但釋尊長年累月風塵僕僕，忙於修行，久而久之，他本來的衣服變成袈裟，即‘壞色衣’。因此，漸漸地穿壞色衣，反而變成佛教的制度，不但規定如上述的三衣，而且越發提倡穿這種衣服的精神，專從垃圾堆撿破布回來做成三衣，取名為糞掃衣（pam%suku^la-ci^vara），平常穿用。

出家佛教徒的食物，原則上，都是在家人布施的；自然可想像那些食物同於在家人的食物。在這種意義下，后說的戒律之間只規定，允許自由選擇時，應避免口中覺得美味的魚肉，或其他類似的東西。

還有二個與飲食有關的問題，即︰飲食的‘時間’及用具。為什麼？因為，先就第一個飲食的‘時間’而言，出家佛教徒按規定只能午前吃一次固體的食物，午後只能喝飲料，其他應全部避免。這種午前一次正當的用餐，稱為正食，此詞語迄今尚為日本佛教所使用。其次談另一個有關食具的問題。食具譯為應量器，梵語為patra（缽多羅），看漢語字典可知︰現在日本一般社會還使用的‘缽’字，是中國六朝時候才開始製作的文字。這種缽似乎有陶制、木製等種。出家佛教徒以這種缽，早上進入城裡或村內乞食，然後帶回精舍，在同道之間互相分配食用。有時，釋尊及其弟子們也常受到信徒的招待，到他家去接受施食；這種事實也見於佛典。