祈雨

指因久旱而求神降雨。古稱雩祀。

《晉書·禮志上》：“武帝 咸寧 二年春分，久旱……五月庚午，始祈雨於社稷山川，六月戊子，獲澍雨。”《太平廣記》卷三四二引 唐 薛用弱 《集異記·趙叔牙》：“通狀祈雨，期三日雨足。”清 厲鶚 《東城雜記》卷上：“信州 懷玉山 有畫羅漢，郡中每迎請祈雨。”

祈雨就是求雨

舊時，遇久旱不雨，有“行雨”、“謝雨”之俗。“行雨”時，由一夥寡婦、少女等沿街掃土，用柳條甩清水，眾人舉小旗，敲鑼打鼓。在武強縣，“行雨”又有掃坑、抬龍王游鄉、打“旱魃”三種形式。另外，遇陰雨連綿或雨量過大，人們以朝空中放火槍、爆竹等方式向上天表示煩惱。新中國成立后，祈雨活動隨著水利建設的發展逐漸消失。

祈雨，早在中國西漢時期歷史就有記載。是一種民間活動，是中國農民生活的真實寫照，反映了人們在惡劣的自然生活環境中，渴望美好明天，創造美好生活的一種期盼行為，它真真切切的想把“地上沒有天上求”的思想變成一種理想現實！我國北方地區常年乾旱無雨，人們為了生存和生活，就燒香禱告，祈求上天使威生雲、生雨救民。

每年農曆三月的第一個屬龍日是楚雄彝族一年一度的傳統祈雨節，彝語稱為“門捏底”。

季春三月是一年中夭干少雨時節，彝族群眾擔心四月間小秧栽不下去，就以村落或家族為單位，相約成群，在畢摩的主持下，選擇寨子附近最高的一座山，到山頂祭天求雨。彝族認為祭天求雨的山越高離行雨的天龍越近，求雨就更加靈驗。祭夭求雨儀式是在村寨附近最高的山頂，選一棵大樹作為“龍樹”，在龍樹下擺設祭壇，在祭壇上鋪墊青松毛，擺上酒、茶、米、肉等祭品，點起清香，殺雞宰羊，敬奉“天龍”。

祭祀儀式開始，畢摩要在參祭人員中選出一個強壯的小夥子，讓他抹成大黑臉裝，扮“龍王爺”的模樣。龍王爺腰間挎著一個盛滿水的大葫蘆攀上龍樹，在畢摩念“求雨經”時向下潑灑“雨水”。其它參祭人員跪在祭壇前默念祈雨。畢摩手搖沖夭鈴，身披法衣，頭戴法帽，施展法事，邊跳邊念“求雨經”。念完一段經，龍王爺就向地面灑些“雨水”。問樹上求雨人，雨下得如何？求雨眾人答：“雨水太少，莊稼長不起來，請龍王爺多行點雨”。畢摩又念一段“求雨經”龍王爺又從樹上多灑些“雨水”，再問如何？求雨眾人答：“雨下得太多，莊稼受澇，難有好收成”。畢摩最後再念一段“求雨經”，龍王爺才均勻地灑下雨水。祈雨祭祀完畢，大家開始吃祭餐，吃完祭餐，眾人就啟程回家，在回家的路上，畢摩手持法器在前邊引路，年輕小夥子們則臨時扎一乘轎子，把黑臉“龍王”抬回家。一路上畢摩吟唱“魯更恰②”，認為這樣做了，就能把“真龍”接回家，來年風調雨順，五穀豐登。彝族古老的祈雨節，世代相傳延續至今，表達了彝族人民企盼風調雨順，五穀豐收的樸實心愿。

祈雨活動在縣境平塘坡舉行。時間為每年六月第二個戊日，規模數千至萬餘人，每年均由溫泉鄉巫門村主持這一活動。

平塘坡位於縣境西北，由台江縣伸入，沿劍河、施秉、鎮遠進入三穗縣。山頂平坦寬闊有水塘，故此得名。主峰1176.3米。此坡內有龍王洞等溶洞群。屆時，鄰近5縣的苗族同胞均來參加這一活動。

祭祀時，用1隻鴨、1壺酒和一些香紙去龍王洞雙寺廳祭祀求雨，然後在坡上舉行賽馬、斗雀、跳蘆笙舞等活動。傳說，每次祭禮后必降大雨。若不降雨，下一戊日又祭，有時連祭3個戊日。

此節日是為紀念巫門寨一位祈雨師而興起。過去，巫門寨有一寨老叫歐波你(亦說歐努金)，因反抗苛捐雜稅被縣令關押，要處以重刑。時值大旱，田土龜裂，禾苗枯萎，百姓天天燒香求雨，官府深怕苗民因此鬧事，也非常著急。歐波你要求赦罪出獄求雨，官府應允，限他3天。歐出獄后，即拿上述祭物去龍王洞雙寺廳祈雨，果然當夜降了一場喜雨，百姓歡喜若狂，去平塘坡踩蘆笙慶賀。後來一遇天旱，群眾便去龍王洞祭祀，再去平塘坡踩蘆笙、賽馬等。年年相沿，形成一年一度的過戊節。今有的又稱“平塘坡爬坡節”，但內容已擴大到青年遊方、老年玩樂等內容。

也即求雨舞。是一種為了祈求作物生長需要的降雨而表演的儀式性舞蹈，從古埃及、一些印地安部落（如瑪雅文明）到20世紀的巴爾幹國家都可發現這種性質的舞蹈。現在還在非洲乾旱地區流行。