孫雪峰

孫雪峰以其思與言領悟“虛極緣在”湍動之息、不言之美，對當代詩歌、小說和藝術作品的創作與發展作出探討。

通過《斷——談野人詩語言藝術特色》、《斷刃——剔開“語言隱喻”的野人詩》、《零度之外》、《另一種想象》等作品，透過對“存在者之真理自行設置入作品”的發掘與張散，對野人（洪永泰）詩“虛-象”結構式的解釋，闡發了野人詩語言“情真、語凝、意動、審美創新”等特徵，指出其通過可思感的意象結構趨構，帶人入那虛極自持而不可感的不可說之境，為當代詩歌創作開拓出嶄新的意蘊化途徑及其所遵循的基本原則，試圖探尋一條漢語言創作獨特的意念性統覺審美之路。

並通過《我就是世界創造自己的地方——讀特蘭斯特羅默的詩》、《死神唇邊的笑——再讀李金髮》等作品，探索了文學作品的純思文本的無意義締結機制。此外，他還憑藉《知不道人》、《畫在人間，神思在天外》、《殘缺的走失》等作品，通過對老可、黃滄粟、路中漢等當代畫家的研究，探討了藝術作品意念性構成的審美蹊徑。尤為關注網路詩人、非主流詩人的創作狀態。

他的詩深受道學、佛學、現象學和野人詩影響，以純“思”反構、體驗與言說相交合、視域引髮式的言語方式，充分挖掘語言隱喻、隱寓與徵象的特徵，並激活了漢語言賦聲象形、蓄勢而生的天性，試圖重塑語言的詩性，觸及詩意地棲居。

如《拓荒牛》：

記憶割斷韌角

攪著犁過的時間

在裂縫處

啃嚼遺忘的厚度

歲月沉在眸底

噙著

冷卻的自尊

煮在血中的枯骨

開成荒野里

皸裂的泥土

詩中建構了一個被遺忘的開拓者、先驅者、守護者形象，他如同仁慈的父母，含辛茹苦地養育了子女，卻得不到理解與贍養，被遺忘、拋棄、屠戮，惟有含著淚，葆有著孤傲卻已冷卻的自尊，在“犁過的時間”中“啃嚼遺忘的厚度”，縱使如此，仍不惜身化泥土，執著守望！既有對現實現象的意象化構擬，又深蘊著人言說向語言言說予讓，達向“存在而為自為存在”的領悟。

再如《拋棄》，追隨著荷爾德林“在貧乏的時代/詩人何為？”的追問，以及海德格爾對此追問的回應。

光

被壓成光影

塞進脫落的季節

扭曲

顛著迷亂的腳步

踩折了失落的坐標

貧乏

剔開掙扎

策動顛覆的陰謀

黑暗控訴著

它的枯萎

在貧乏的時代，人被物化、異化，精神被導向虛無，人們試圖拋棄傳統乃至顛覆一切，卻又無法逃脫傳統的桎梏，惟有在畸形的扭曲中掙扎乃或狂歡。促使人思索天性的回歸與重構。

而在《造字》中，漢語言賦聲象形、蘊勢而生的天性激蕩迭起，沉潛著詩人造天賦之“字”，造思言之“字”的夢想：

意念

疲倦地

分娩著語言

異化

被串成符號

曬在時間的陡坡

沉積

踩著一個

潛伏的世界

通過這些純思之詩，表現出詩人對於開端之思的叩問，對人性回歸和大我重構的呼喚，對於未來歷史的思向，以及對於終極意義的尋找！

他以“現象趨構，因形造勢”為名進行的“勢小說”實驗，把現實引向現象，以現象昭應現實，即以世界顯現之“象”達向“象”構現實的純思文本締結，探索當代全球化、異化背景下的漢語創作。作品以意念取勢，因現象而造勢，奇幻詭譎，“象”構迭生，又與嚴格意義上的現實息息相關，以對現象的“虛-象”結構趨勢建構的詩性結構，意念性地表現純思之美，探索存在的意義。

如《縫補歲月的人》，講述了一個人不斷地裁開、破壞屬於自己的世界，又不斷地縫合，直到他配了一副眼鏡，想認清這個世界，可是戴上眼鏡之後，卻又分不清哪個世界才是他真實所在的世界。他把眼鏡砸碎，再縫合之後，奇異地發現自己居然有了一雙複眼，表現了不斷更迭的人領悟世界的基本方式；《偷窺》、《時間的中心》等作品則直接接駁存在主義的哲學基礎，隱寓著“人從虛無中來，經歷痛苦與荒誕的存在後又消散於虛無；人都是孤立的，無法溝通，也得不到救助，外部世界也是個毫無意義的存在，人生存的周遭環境已嚴重物化，人為物役，喪失了主體性；人與自我的關係也呈荒誕狀態，人在不可避免地成為非人”，繼而召喚人性的復甦！

《謀殺》表現了主人公不斷地往返於蝸居的現實與敞開的現實之間，總覺得有人或者什麼事物會在這條道路上，意圖將他謀殺，因而終日惶恐不安，但是終未能逃脫被謀殺的命運，在臨死前，他發現謀殺他的竟然是他自己，隱喻著人與自身、人與現實的衝突，從而引發讀者思考人存在的現實意義；《拾荒者》則直指社會現實，通過一位拾荒者辛苦營造著屬於自己的居所、微末的領地，卻又被無緣無故強令拆走，繼而被火燒死的意念性營構，表現了人作為孤獨個體的“孤島效應”。《雪橇》通過一個被誣陷為謠言的散播者，在經歷逃亡之後，竟被自己求助的對象野狼撕食，在他臨死前，卻看見雪原上，一個人正像他一樣駕著雪橇，不停地繞圈子。表現了對現實世界的寓言式異化，發覺了語言的迷霧在人與人之間造成的隔閡，其目的仍是為了探尋存在的意義，人們發掘語言或者拋棄語言，正是為了超越語言的局限，尋找新的溝通渠道。

作為一種新銳的語言實驗，還需經歷思與言和時間的炮烙與考量。

1、虛持者敞開為虛持之“象”，並稱命於虛持。

2、人把握世界的本基思感趨向——湧現！本原結構為維持自身，而擴張自身趨向結構、吞噬他向結構，並與此同時降生新向結構，而本原結構僅僅通過結構著結構而護持自身的“湧現”，為人領悟世界，築基拓原。人作為世界之緣在，從生髮處即與世界葆有著同一隱秘結構，在世界結構對人結構的結構中，人趨向於對自身結構的完成，人昭應世界並領命於世界的呼喚。

3、人透過感覺領悟世界，並凝向意念。

4、人即世界——“人”即世界的“虛—象”結構，“人”的思、言、為意味著“人的世界”的邊界……

5、猴子從樹上跳到地面，顫悠悠地站直后，再去抓捕猴子。

6、人的罪惡取決於慾望的實現，而非慾望本身。

7、作為風乾而出音與形、思與美的標本，漢語言全部的奧秘，就隱藏在其蘊行的徵象與隱喻的言語之間。

8、不同的意象都可以隨性地引入詩之結構，它們之間並不存在必然的邏輯性關係，它們只在詩之緣構中產生關聯，此種關聯的妙處在於，這些毫無邏輯關係的意象，被拋投在結構中旋盪，意象任何組織、羅列、碰撞都會產生新的意象關聯，並且在蘊境上，成為和現象相匹敵的“象”構。

9、由動詞營構的動態意象趨構使得詩之結構猶如諱莫如深的巨大漩渦，呈現出循環不止的旋動構成趨勢，生活靈動、動感十足。

10、野人詩如同語言蒸發后濃縮的結晶，總把意象凝到極致，再勃然發動，如同被擰緊的發條，在鬆開的剎那，不受方向與時間的約束迅猛地旋開，達向永生永動的美之自美，充沛著發散性的特質。

11、野人的“情”中，顯有教化式的“以理服人”，卻震爍著衝擊人心的“以情動人”。野人的“情”，讓作為生命第一感覺之“情”，穿透語言，並使之發光。愈是簡單、凝練、純真，乃至天真，愈涵醞著相機而發的絕大氣蘊。此一情，率真而蓄，待機而發；此一情，憑空蘊勢，虛極而動；此一情，突破黑霾，普照精神。有此一情，才有“古道，西風，瘦馬”，才有“陌上花發，可以緩緩醉矣”，才有“情感的黑洞”；有此一情，才有“大江東去”，“醉里挑燈看劍”，才有“那真實的瘋狂/是否還在牆上”。