三王廟

據清代南匯縣誌記載：“該廟為元代至正年間（1341-1367年）推官（元、明時典獄官名）‘臨淄郡侯’陳明之妻奚氏所建之家廟，別有一王廟、二王廟在西南匯縣境，均未詳所祀何神”。在元代“至正年”時與附近的“大聖寺”（即現根名為普凈禪院）共有僧尼近二十人，終日香火不斷，鄉里信佛民眾甚廣，每逢農曆節日，四鄉八里前往進香的善男信女絡繹不絕，成為一方名剎。

延至二百多年後的明代嘉靖33年（1554年），倭寇侵擾江浙沿海，“三王廟”毀於兵火。幸有善人蔡士安的努力，保存了佛像、修繕佛殿、又築一楹以供“觀音大士”像。三王廟雖得以飭整，但難與昔日相比。明萬曆二十七年（1599年），道人康性敏渡海朝覲普陀山觀音大士后，感慨不忍三王廟之蕭索冷落，遂與士人張元珣、張延憲、奚君、蔡士安之孫等集議重修碧雲凈院。在眾信徒的資助下，在“性敏”的一手操持下，費盡心機、歷盡萬難，經二年辛苦努力，於萬曆二十九年（1601年）終於落成。重修后的碧雲凈院共有三殿，“金碧輝煌、玄關肇啟、梵音朗朗、達於丙夜。”可見當廟宇的壯觀、佛事勤從、信眾至誠、香火旺盛。

又經二百多年後的清代同治年間，太平天國“東征軍”進軍浦東，由於太平軍宗教信仰上的敵視，“三王廟”復遭劫難，毀壞夷遺。清光緒二十五年（1899年），里人顧榮蕊與“住持”重修廟之東半埭，顧泰山與郭文彪合資建造西廂。信眾們又捐助耕田二十四畝作“廟田”，以供僧尼之“耕食”。三王廟得以延續。

解放后的1951年，政府為發展教育事業，借廟興學，在三王廟內辦起了“三灶小學”。1958年“大躍進”年代，尼姑還俗，宗教活動基本停止。1966年在文化大革命“破四舊”的熱潮中，佛像全數被搗毀，廟產歸學校所有，“三王廟”不復存。到了粉碎“四人幫”以後的年代，可嘆“三王廟”，這六百多年的佛教文化古迹，只存下一棟破舊的後殿，還有那四隻“石礎”與一塊殘碑，淹沒在荒草之中。

經三王廟當地的百姓自發的募集資金和四處奔走申請歷經三年由於，總於在1999年浦東新區宗教辦落實宗教政策時，重新開放三王廟作為宗教活動場所，並委派原上海慈修庵知客克蓮法師主持三王廟的修復和日常工作（后因克蓮法師的個人想法未經徵求當地信眾的意見擅自根名為碧雲凈院）。雖然旅美僑胞顧雪英女士捐助建造了“雪英小學”后，“三灶小學”得以遷出，但面對如此殘存破陋不堪的廟舍，一無資金，二是人生地不熟，加上執迷之人的作難與毀謗，重修碧雲凈院困難重重。克蓮法師不畏艱難，本著“莊嚴國土、利樂有情、法輪常轉、正法久住”的宗旨，白手起家，為“修殿安僧”四處奔波。她尊承“佛教法儀”進行宗教活動，深得八方“正信佛教”信眾的擁護支持。當地的實業家瞿建國先生為搶救這六百多年的佛教文化古迹，不但他與他的“建國慈善基金會”樂助二十餘萬元人民幣，還“勸募”其好友仰融先生樂助人民幣二百萬元。顧雪英女士也樂助五萬元人民幣。在“八方信眾”的樂助下，開始了修復碧雲凈院古寺的工程。2001年12月23日，碧雲凈院主體建築“大雄寶殿”落成，兩側二層廂房也相繼完工了一層。（西廂是原新康村“仁壽庵”俗稱“徐家廟”的動遷款建造，內供“仁壽庵”移來的佛像）。2004年底，山門及天王殿在周金存先生墊資建造下落成，2005年兩側廂房的第二層建築也告完工。所有佛像，從2001年起至2005年陸續請裝完善。並於同年12月26日莊嚴而隆重的舉行了殿堂落成暨全堂佛像開光大典。

重修的碧雲凈院，香煙繚繞，香客往來不絕，晨鐘暮鼓，巍巍壯觀，彰顯佛法莊嚴，每當周末還有大批的居士來院共修。這浦東地區最古老的佛教文化遺跡，如“鳳凰涅盤”，重現新的活力。此乃是克蓮法師與廣大信眾的無量功德。碧雲凈院雖然建在郊區出家人的生活很清貧，但是克蓮法師常常教誨弟子：“雖度日有難兮，然修道之心不可息也，修道因財乎？為蒼生也！”。