觀音問
觀音問
《觀音問》是明代詩人李贄創作的一篇古文。
答澹然師
昨來書，謂：“觀世音大士發大弘願，我亦欲如是發願：願得如大士圓通無障礙。聞庵僧欲塑大土像，我願為之，以致皈依，祗望卓公為我作記也。”余時作筆走答云：“觀音大士發大弘願，似矣。公大士之願，慈悲為主，以救苦救難為悲，以接引念佛眾生皈依西方佛為慈。此一切圓通無障礙，則佛佛皆然，不獨觀音大士也。此塑像，直布施功德耳，何必問余。或可或否，我不敢與。”余時作答之語如此，然尚未明成佛發願事，故復言之。
蓋言成佛者，佛本自成，若言成佛，已是不中理之談矣，況欲發願以成之哉！成佛者，成無佛可成之佛，此千佛萬佛之所同也、願者，發佛佛各所欲為之願，此千佛萬佛之所不能同也。故有佛而後有願，佛同而願各異，是謂同中有異也、願盡出於佛，故願異而佛本同，是謂異中有同也。然則謂願由於佛可也，而謂欲發願以成佛可乎？是豈中理之談哉！雖然，此亦未易言也。大乘聖人尚欲留惑潤生，發願度人，況新發意菩薩哉！然大乘菩薩實不及新發意菩薩，大願眾生實不及大心眾生，觀之龍女、善財可見矣。故單言菩薩，則雖上乘，猶不免借願力以為重。何者？見諦未圓而信心未化也。唯有佛菩薩如觀音、大勢至、文殊、普賢等，始為諸神發願矣。故有釋迦佛則必有文殊、普賢，釋迦為佛而文殊、普賢為願也。有阿彌陀佛則必有觀音、勢至，彌陀是佛而觀音、勢至是願也。此為佛願，我願澹師似之！
又
佛之心法，盡載之經。經中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不識字者無可奈何耳。
若謂經不必讀，則是經亦不必留，佛亦不用有經矣。昔人謂讀經有三益：有起發之益，有開悟之益，又有印證之益。其益如此，曷可不讀也！世人忙忙不暇讀，愚人懵懵不能讀，今幸生此閑身，得為世間讀經之人流不肯讀，比前二輩反在其後矣。快刻期定志立限讀之，務俾此身真實可以死乃得。
又
世人貪生怕死，蠅營狗苟，無所不至，若見此僧端坐烈焰之中，無一毫恐怖，或遂頓生念佛念法之想，未可知也。其有益於塵世之人甚大，若欲湖僧為之津送則不可。蓋凡津送亡僧者，皆緣亡者神識飛揚，莫知去向，故藉平時持戒僧眾誦念經咒以助之。今此火化之僧，必是瞭然自知去向者，又何用湖僧為之津送耶？且湖上僧雖能守戒行，然其貪生怕死，遠出亡憎之下，有何力量可以資送此僧？若我則又貪生怕死之尤者，雖死後猶怕焚化，故特地為塔屋於龍湖之上，敢以未死之身自人於紅爐乎？其不如此僧又已甚遠。自信、明因嚮往俱切，皆因爾澹師倡導，火力甚大，故眾菩薩不覺不知自努力向前也。此其火力比今火化之僧又大矣。何也？火化之僧只能化得自己，若澹師則無所不化。火化僧縱能化人，亦只化得眾人念佛而已，若澹師則可以化人立地成佛，故其人力自然不同。
又
學道人，大抵要跟腳真耳，若始初以怕死為跟腳，則必以得脫生死、離苦海、免恐怕為究竟。雖遲速不同，決無有不證涅槃到彼岸者。若始初只以好名為跟腳，則終其身只成就得一個虛名而已，虛名於我何與也？此事在各人自查考，別人無能為也。今人縱十分學道，亦多不是怕死。夫佛以生死為苦海，而今學者反以生死為極樂，是北轅而南其轍，去彼岸愈遠矣。世間功名富貴之人，以生為樂也，不待言也。欲學出世之法，而唯在於好名，名只在於一生而已，是亦以生為樂也，非以生為苦海也。苦海有八，生其一也。即今上亦不得，下又不得，學亦不得，不學亦不得，便可以見有生之苦矣。佛為此故，大生恐怖。試看我輩今日何曾以此生身為苦為患，而決求以出離之也。尋常亦會說得此身是苦，其實亦只是一句說話耳，非真真見得此身在陷阱坑坎之中，不能一朝屆者也。試驗之自見。
又
聞師又得了道，道豈時時可得耶？然真正學者亦自然如此。楊慈湖先生謂大悟一十八遍，小悟不記其數，故慈湖於宋儒中獨謂第一了手好漢，以屢疑而屢悟也。學人不疑，是謂大病。
唯其疑而屢破，故破疑即是悟。自信菩薩於此事信得及否？彼以談詩談佛為二事，不知談詩即是談佛。若悟談詩即是談佛人，則雖終日談詩何妨。我所引“白雪陽春”之語，不過自謙之辭，欲以激厲彼，俾知非佛不能談詩也，而談詩之外亦別無佛可談。自信失余之意，反以談詩為不美，豈不誤哉！歷觀傳燈諸祖，其作詩說偈，超逸絕塵不可當，亦可以談詩病之乎！
唯本不能詩而強作，則不必，若真實能詩，則因談佛而其詩益工者又何多也，何必以談詩為病也？