緣起法
佛法的核心
緣起法是佛法的核心。無論信佛和不信佛的人,如果對佛教的緣起法有了一定的認識,當下就會受益。
緣提,佛:“故彼,滅故彼滅。故彼,故彼。”段論述刻印阿育王石柱上:“諸法從緣生,還從因緣滅。我師大沙門,常作如是說。”由此可以看到緣起法的重要性。而前五百年前,佛陀反覆把他領悟到的緣起法的道理講給弟子,使他們得以解脫。對於現代人,這是最好理解的,如一層薄紙,一捅就破。受過一般教育的人,也能聽懂。世間的萬事萬物,包括精神的、物質的、生命的,一切的一切,都是因緣所生。因是內因,緣是事物生成的條件。一切事物都是動態的、變化的。
緣,即佛陀菩提樹悟佛,“二緣”,佛基,二緣流轉,流轉唯煩惱、業及苦(即惑、業、苦);依緣滅續流轉,程,流轉,際,宰,,。“緣,緣識,識緣,緣六,六緣觸,觸緣,緣,緣取,取緣,緣,緣。”,共二緣二。,:,“”“”;,“識、、六、觸、”。二,未:,“、取、”;未:“”“”。
緣,(論)佛緣義
在說明苦集滅三諦的偈文說:“諸法因緣生,法亦因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說。”或譯作:「諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,吾佛大師說」。此偈系阿說示(馬勝)比丘為舍利弗宣說釋尊的教法,經說舍利弗聞是法已,遠離塵垢,得法眼凈。”
四聖諦中的“苦集滅”諦講的是因緣法:“諸法因緣生,法亦因緣滅”,一切法的生起和消滅同樣是從因緣而產生的。佛陀最主要的開示就是生滅因緣,這也是佛法所建立的緣起法的主要標示,是與外道與世不共的特質,所以佛陀說法的主題就是論因說因――即以因緣為主而教化眾生。
經典里記載,舍利弗未歸依佛陀前,歸依的是六師外道中的一位師父。一天,他在路邊看到了較早親近佛陀的馬勝比丘。一個修行人的威儀就是其內在的展現,舍利弗非常有內涵智能,一看就知道這個人與眾不同,馬勝比丘莊嚴肅穆的威儀使他非常感動和震撼,所以馬上就去親近馬勝比丘:“你師父是誰?學的是什麼法?”馬勝比丘告訴舍利弗:我的大師是釋迦牟尼佛,他講的法就是“諸法因緣生,法亦因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說。”這個偈子很出名,舍利弗在聽這個偈子的當下就遠離塵垢得法眼凈(初果)。他回去后高興地告訴好朋友目揵連,他們兩個都是領導人物,非常有智能內涵,各領導著二百五十人的修行。目揵連聽舍利弗說后,就歡喜地一起來見佛,很快歸依佛陀隨佛出家。半月後,佛陀在為長爪梵志開示時,出家后的舍利站在佛陀的身後,當下就證了阿羅漢。舍利弗聽到緣起的偈子當下就證初果,出家半個月後就證阿羅漢,慧根非常非常深,所以後人都認為舍利弗是大智能者。
論因說因就是在點出因緣法的殊勝,而佛法的特質就在因緣法上,能把握這點,就知道佛法與外道、一般思想的宗教及哲學間不同的特質就在因緣法上。
“以有情為中心,論到自他、心境、物我的佛法,唯一的特色,就是因緣論。「雜阿含」說:「我論因說因。.....有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅」。”
《雜阿含》的“有因有緣集世間”,有因有緣就是條件,以條件來集起世間,而所謂的“世間”就是五蘊、六處、煩惱。其實世間就是指我們的身心以及身心作用所起的煩惱;還有身心以外山河大地一切法叫器世間,沒有生命的“無情”。有生命的叫“有情”,這裡所說的世間就是有情的身心以及所起的煩惱。有因有緣,就是有主要的條件和次要的條件,當眾多的因緣條件集起時,就會產生有情的身心,那就是“有因有緣集世間”。而“有因有緣世間集”,這個“世間集”與“集世間”哪裡不同?集世間是在講它的條件,是因;世間集就是它的成立,是果。其實都一樣,因為有種種的因緣條件就成立了我們的身心(世間一切法),這完全是因緣聚合而成的。
“有因有緣滅世間”,不管是我們的身心還是山河大地的變化消滅,也都是隨因緣的轉化變異而變動消滅。產生這些變化的也是因緣條件,當具備了這些變化的條件時,這個世間(身心以及山河大地)就一定會壞,它是必歸於滅的。
舍利弗從這個偈子中馬上就能明白緣起法的意義,體會非常深。一切萬法(包括我們的身心)都是因緣條件聚合而成,因緣條件是很複雜而不是單一的。凡是緣起而形成的一切法(身心與山河大地),由於因緣條件的變動,最後必然會歸於滅。這個涵義告訴我們:因緣法通兩邊,一邊是形成,形成需要因緣;一邊是消滅,消滅也需要因緣。明白了這個主題內容,才能了解後面所引伸的佛法。明白佛法所談因果的實質,佛法之所以否認外面的主宰上帝,就是建立在緣起法的根本上。
“「因」是依特性說指主要的;「緣」是依力用說,指一般次要的。總論因緣,即每一法的生起,必須具備某些條件;凡是能為生起某法的條件,就稱為此法的因緣。不但是生起,就是某一法的滅而不存在,也不是自然的,也需要具備種種障礙或破壞的條件。故,佛法說的集----生與滅,都依於因緣。這是在說明世間是什麼,為什麼生起,怎樣才會滅去。從這生滅因緣的把握中,指導人去怎樣實行,達到目的。”
因是主要的因(條件),緣是次要的因(條件)。緣生也緣滅,因緣是通於兩邊的,這個很重要!一般人談緣起,都只知道生起的一部分,以為緣起僅在講流轉的無常變化,而不知緣起是涵蓋兩邊的。如果只知生的一邊,而不知道滅的一邊,那就是沒有究竟明白緣起法的內涵。生的必歸於滅,這是緣起的特色,也是緣起的必然性,這個必然性最需要我們注意:某些條件組合起來會變成某一個法,這裡面一定有其必然性,如H2O會變成水,是由於其間有組合的必然性。為善會得到喜悅幸福,為惡就會心不安。孩子生出來,會成長會老死……這些都有著必然性。在一切因果法則之中,一定有它的必然性。學法的人如果沒有了解因果的必然性,就會錯解因果即非因計因。要成就某一法,如把因果的條件認錯了,那就達不到所要的果。正確的因必然會引申為必然的果,明白了這個必然理則,就不會胡裡胡塗地迷信崇拜而等待他力救度。
查因知果,從果知因,明白該具備、轉換什麼樣的條件,從而去創造,才能改造我們的因果,這不是靠信仰他力能達到的。搞不清因緣法的理路,怎能達到修行的最終目的呢?所謂解脫,就是解脫我們的貪瞋痴煩惱,因為貪瞋痴煩惱帶來的業力讓我們痛苦煩惱而生死相續不斷。明白了這點,就知道貪瞋痴是我們要斷除的煩惱,唯有消除了貪嗔痴,才能解脫,這是最簡單的因果道理。貪瞋痴不消除,煩惱不斷,請問:你如何解脫自在?一味想象要去哪裡“永生”,可能嗎?現在的修行者大多沒有針對這個問題而下手。所以,知因果就是知條件,條件不轉化,你怎麼修?又如何能成就?煮飯要用米,這是主要的因,還要水,這是條件。其中只要有一個條件不對,就不可能煮成飯,這就叫必然性。沙為什麼不能煮成飯?因不對么。修行也是這樣,我們有沒有真正認清生死輪迴、痛苦煩惱的條件?為什麼每一個人都那麼虔誠敬愛布施能舍,可還是痛苦煩惱不斷?因為沒有看清真正的因,沒有在正確的因上著手轉化它,只有迷信崇拜信仰,那只是無知而已,怎麼能解脫呢?所以不要輕視哦!大家都在談因果,但正確認識因果還真的很不容易哪!
佛法最重要的部分就是“緣起”兩字,這裡的論因說因,以及後面所講的緣起法是佛法的特色,也是修行最重要的地方!真正能深入了解緣起的內涵,明白萬法的形成以及變化流轉,最後必歸於滅的內容,這樣的智能叫法住智。佛法的次第就是“先得法住智,后得涅槃智”。如果沒有了解生死的因果內涵(即法住智),又如何證得涅槃解脫?唯有知道了因,才能轉化其因而成果,法住智就是了解因果內涵的智能。我們的上課其實就在建立法住智,而不是泛泛的談因果談信仰,而是深入法性的內涵。明白了生死的因緣,修行才有下手處,才能達到我們要解脫的目的。緣起法是多麼的重要!沒有得正確的法住智,只有盲修瞎練,那是不可能成就的!
“人生現有的痛苦困難,要探求痛苦的原因,知道了苦的原因,就知道沒有了此因,困苦即會消滅。這必須要求得消除此困苦的方法才行。如生病求醫,先要從病象而測知病因,然後再以對治病因的藥方,使病者吃下,才能痊越。因此,知道世間困苦的所以生,所以滅的條件,才能合理的解決它,使應生的生起,應滅的滅除。釋尊開示四諦,即染凈因果解說:
苦――如病(果)
有因有緣世間集世間因果
苦集――如病因(因)
苦集滅――如病癒(果)
有因有緣世間滅出世因果
苦集滅道――如葯(因)”
這個表在說明:有因緣就“集”起世間“苦”,“苦”就好比病,“集”就是病的因,“苦”和“集”二諦就是人間性的因果。有因緣而世間滅,即修行到聖者的解脫――“滅”和“道”的二諦,苦集的“滅”,猶如病痊癒了;苦滅的“道”,猶如治病的葯即修行的方法,“滅”和“道”二諦屬於出世間的因果。
由此而知:佛法講的“苦集滅道”四諦就是因果緣起的全部內容。一般人以為苦集滅道和緣起有別,其實四諦與緣起是完全一致的。如果不明白上面所講的因緣法則的內容,就像找不到病的因,修行哪裡有下手處?還要有正確的方法,好像正確的葯一樣,這些缺一不可。
講得無因邪因與正因,才可以看出佛法的正見正因。明白了外道的非因即因或邪因,就知道佛法能使人達到究竟解脫的原因,並不是自以為佛法偉大而批評別人,佛法確實有其真實內容。
緣起是佛法的基本理論,佛教經論所說的緣起法可以歸結為兩大類:一種是假名緣起法,一種是甚深緣起法。用凡夫名言假安立的緣起法是假名緣起法,是凡夫可以見聞覺知的一切法;而聖者如實親證的實際存在的緣起法,是超越名言的離言境界,凡夫不可見知、不可思議,所以叫做甚深緣起法。
假名緣起法的特點:
總結大乘經論中所說的假名緣起法的特點,其內涵及外延即是:凡夫所見聞覺知的一切法,如五蘊、十二處、十八界和十二緣起等。其實質是畢竟空無所有、不可得和畢竟無生的。
甚深緣起法的特點:
甚深緣起法,就是佛菩薩后得智實證的三界唯有的心識。此證境本不可說,但佛為了開示佛之知見為我們凡夫方便開顯為八識之說等。總結大乘經論中所說的甚深緣起法的特點,就是只有“三界唯心”之心,才是真正的因緣,也就是依他起性,凡夫不可見知、不可思議,只有實證空性轉凡成聖后,才能以後得智證見。所以佛說:見緣起即是見法,見法即是見佛。
兩種緣起法中,實際存在的只有甚深緣起法,假名緣起法則純粹是凡夫的妄想,只是凡夫顛倒執著是有,而實際上是畢竟空無所有的。
因此也可以說,這兩種緣起法,實際上是對世界上的唯一存在——三界唯心的兩種觀法:佛菩薩的后得智是如實親證,即本來是三界唯心,就證見三界唯心,是如實觀,絲毫不差地直證世界真實面目,所以叫它甚深緣起法,在唯識中叫做依他起性;而凡夫識不能如實觀見世界本來面目,由於無始以來顛倒執著的妄想惡習,在唯一實際存在的甚深緣起法上,用自己憶念中的假立名言,生起虛妄分別的幻象和妄想,這就是凡夫所見聞覺知的假名緣起法,在唯識中叫做遍計所執性。
這兩種緣起法的關係是:假名緣起法就是甚深緣起法——凡夫心顯現和生起的幻象和妄想。無始以來凡夫心就在顯現這樣的幻象和生起這樣的妄想,幻象和妄想障蔽了凡夫潛在的認識世界真實面目的智慧,使得凡夫不能如實觀見實際存在的甚深緣起法。如果凡夫能夠按照聞思修佛法的步驟最終實證到凡夫所知一切法空的諸法實相時,“三界唯心”的世界真實面目就會自然顯現在面前,最終像佛陀那樣“所有眾生若干種心如來悉知”的正遍知大智慧也會現前,如佛所說:“無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著而不證得;若離妄想,一切智、自然智、無礙智則得現前。”(《大方廣佛華嚴經》)