道可道非常道

出自老子《道德經》第一章

道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

故常垣（恆）無欲也，以觀其眇（妙）；垣（恆）有欲也，以觀其所徼。

兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾眇（妙）之門。

王本

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

“道可道，非常道。名可名，非常名。”

意思：對事物的認同與否是一個恆久的話題，規範人們的處事原則，

對人物的認同與否也是一個恆久的話題，規範人們的行為標準。

可道之道，非永恆之道。

可名之名，非恆久之名。

天地本就無名。

萬物有名，是因命名者(之母)。

所以要常懷著“無欲”的心情觀察玄妙。

也有人抱著“有欲”的心情觀察玄妙。兩者本質一樣，走向卻不同。

雖然同出自“玄空”之中，可這玄空之中還蘊藏著無數的玄(無法細數)。

無欲，才是觀察眾多玄妙的大門。

註解：

玄妙：真空妙有

首先非常道的非常如果用非恆道的意思，那麼恆就是永恆不變的意思，也就是說可以翻譯成①道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名。這也符合世間萬物每時每刻都在變化的道理，即使是真理也有可能會隨著時間的推移發生變化。②“非常”也可以理解成非同一般的意思，如果可以說出來的道理就一定不是非凡的道理，就是普通的道理。但是這個解釋與原先的恆是衝突的，所以不推薦這種解釋。老子為了指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的“始”和“母”。為了達到目的，老子劃定了不同的範疇：常道，非常道；常名，非常名；無名（﹦無），有名（﹦有）；無欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子認為，通過這些範疇的種種關係就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素“眾妙”。另外“無”和“有”網上另外一種解釋：“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(玄是深藏一切微妙的門戶，是萬事萬物的根本。它幽深得渺渺茫茫，所以稱之為“微”；它悠遠得綿綿莽莽，所以稱之為“妙”。它於深奧的玄妙之中，包涵一切玄秘深奧，又超越一切智慧。而玄正是洞悉一切奧妙變化的門徑。)。這裡的“無”和“有”與譯文1的解釋有所衝突，希望讀者自己斟酌取證。

“道”與“名”

“道”是什麼？這是理解道家思想的關鍵所在，只有在準確理解“道”的基礎上，慢慢體會，才能悟“道”。

“道”是《老子》的核心概念。“道”是老子哲學的轉用名詞和中心範疇，在不同場合有不同涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見；二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律；三是指人類社會的一種準則、標準。“道”代表“究竟真實”，最後、最終、真正唯一、絕對的，就是究竟。

“道”的概念代表兩種性質：第一叫做內存性；第二叫做超越性。“道”的內存性，是指沒有任何東西可以離開“道”而存在，世界離開“道”，任何事物都不會存在，更不要說維持了，因為“道生萬物”，無一例外；另一方面，萬物再如何變化，或消失或增加，“道”全不變，不會受到影響，這就是“道”的超越性。

“道可道，非常道”，意即“道”，可以用言語表述的，就不是永恆的；“道”。“可道”是指可以用言語表述(言語和語言的含義不同)。在文言中，“道”本來就有“說”的意思；

“名，可名，非常名”，意即“名”，可以用名稱界定的，就不是恆久的“名”。和上句同樣用“常”，一個翻譯為“永恆”，另一個卻翻譯成“恆久”，是因為只有“道”是真正的永恆，“名”只能說是恆久的，它和“道”不屬於同一個層次。

這兩句話放在一起，有很深的含義在內。“道”是宇宙萬物的根源、基礎，它是本體，無法用言語表述；而“名”則是人的理解能力，沒有人類就沒有“名”。能夠說一句話、製造一個概念，是因為有人可以理解。人類出現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，根本毫無意義，它就是個生物，可以按照自然規律、食物鏈維持平衡就好，無所謂名不名。只因為人有理解能力，“名”才有出現的必要。

老子體驗到“道”之後，發現“道”不能說，就像《老子》第二十五章提到，“道”根本就沒有名字，“強字之曰道”，只是勉強取個名字叫做“道”。今天讀“道”讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為“究竟真實”沒有名字，但是要體驗“道”時卻不能不說，不然無法學到東西。因此從“永恆的道”可以覺悟的，不能說“永恆的名”，只能說“恆久的名”，但一經界定落實，就成為“相對的名”。“道”這個字變成“名”也變成相對的，但是它本身指的是絕對的“道”，這個“道”是沒辦法給名稱的。所謂的“名”都是相對的，絕對的“名”不能稱為“名”，所以“名”只能說是恆久的名，落人相對的世界。因此，在《老子》第四十八章提出“為學日益，為道日損”，提示我們，不可執著於永遠不變的“道”。

在馮友蘭《中國哲學簡史》中認為道是萬物之所由來，道作為萬物本原，無從命名，所以無法用語言表達它。但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容，稱它為“道”，“道”其實不是一個名字，這就是說，我們稱“道”為道，和我們稱一張桌子為一張“桌子（zhuo zi）”是不同的。

《老子》又名《道德經》，第一章到第三十七章叫做“道經”，第一章開頭曰：“道可道，非常道。”“德”在“道經”裡面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做“德經”(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這裡開始，有較多關於“德”的論述。

既然談“道”談“德”，就變成《道德經》。《道德經》的“道德”跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說“這個人修養很好，很有道德，常常做善事”，這與《道德經》關係不大。當然也不能說一點關係都沒有，因為老子認為“德”與“善”有點接近，這個“德”畢竟是好事，而“道”與一般常說的“道德”卻毫無關係。

《老子》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。如果還不懂《老子》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《老子》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《老子》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。

《老子》這本書有兩個關鍵詞，一個是“道”，一個是“聖人”。本書的“聖人”與儒家孔子談的“聖人不同”，道家的“聖人”是指悟“道”者，能夠體會“知”，能夠“行”，以“道”作為立身處世的原則。儒家則是身先天下者，為百姓謀福利者，皆可以為“聖人”。

那麼，“道”有什麼樣的作用呢?“道”的作用就是不斷回到它的本身。宇宙萬物只有“道”， “道”孕育萬物，萬物不能離開“道”，這就叫做“返”——回到它自己本身。“道”是最根本的，人類裡面有聖人，聖人作為示範，而且《老子》里的“聖人”、“有道者”、“我”、“吾”四個詞，指的是同一位主體。其中“聖人”一詞出現最多，全書共有二十四章出現這個詞；第二個詞是“有道者”，就是有“道”有“德”之人，能知、能行“道”的人；第三個就是“我”；第四個詞是“吾”。這四個詞合計起來，共佔了四十章——全書的一半，可知它的分量了。換句話說，《老子》整部書裡面談到“聖人”、“有道者”、“我”、“吾”這四個概念是相通的，只是使用不一樣的詞而已。

很多人認為《老子》喜歡講相對論觀點，“觀”是指觀念，相對才能讓人掌握，譬如，談“善”，不能不知道“惡”；談“高”，沒有“低”，哪來的“高”呢？談“長”，沒有“短”，又何來“長”呢？所有觀念都因為相對，才能被人們了解、掌握，這種相對是相反相成的，需要配合。然後每樣東西又回到它的根源去，像四季輪轉一般，春夏秋冬之後，接著又是春夏秋冬，它是回歸，不斷循環，最後再回到“道”裡面去。從“道”而來，又回歸於“道”，這就需要先掌握住兩個立場，一是“道”，一是“聖人”。