恥感文化

謂“恥化”化概括，概括針儒家文化而作的。它的提出是與西方的“罪感文化”相對應的。

顧思義，謂恥化注廉恥化態。征化非乎怎、怎、怎議論。故諸社素標準規範制約、支配，即具“恥化”征左右。另層講，恥化培育極業產流線件件異產品，缺乏，態隨流、服。

觀念恥辱較強社傾。，即堅錯，“廉恥”，半隨附：“。”即恥化靠約束，旦約束，約束改，必導致眾社畸形。

中國文化曾被稱之為“恥感文化”，因為古代文化經典一再把“知恥”作為中國人為人處世的最後底線，而“禮義廉恥”四字格言又把“恥”字作為歸結。

這種心理背景，也就是那麼多人天天製造假酒、假藥、假奶粉而毫不知恥的共同原因。那些瘋狂的制假者一旦案發會被判刑，但是，為他們作了“不再言恥”的示範的文化人，卻還很安全地活躍在媒體上，繼續示範。

“恥感文化”是美國人類學家魯思·本尼迪克特在對大量二手資料分析后，給日本文化類型下的定義。在二戰結束前夕，日本戰敗投降已成定局，美國軍方為了準確掌握日本社會特質，便於戰後選擇適當的方式對日本進行佔領和管治，委託魯思·本尼迪克特研究日本社會文化以及分析日本民族行為方式。由於當時戰爭尚未結束，她本人無法親身到日本實地考察，研究結論主要是通過參考前人的研究成果、日本文學影視等藝術作品以及與日本軍俘訪談得出來的。由於在二戰之前，日本民族的殘暴根性尚未徹底暴露在世人面前，她所研究的文學和藝術作品遠遠不能反映日本真實面目，又由於美國和日本兩國的台底交易，二戰期間日本的大部分戰爭罪證被隱匿或銷毀，直至戰後多年，這些證據才慢慢被披露或挖掘出來，所以當時的本尼迪克特根本無法掌握歷史真相的萬分之一，更無法義客觀的眼光審視日本民族特性，“恥感文化論”就自然難免失之偏頗。

“恥感文化”是在區別於西方“罪感文化”的基礎上概括出來的，魯思認為：提倡建立道德的絕對標準並且依靠它發展人的良心，這種社會可以定義為“罪感文化”社會。雖然她沒有直接定義“恥感文化”，不過將其基本特徵與“罪感文化”作了概括比較：真正的恥感文化依靠外部的強制來行善，真正的罪感文化則依靠罪惡在內心的反映來行善。

罪感文化社會的人們按照心中的絕對道德命令生活，一旦犯錯，即使別人毫無察覺，也會痛苦自責，所謂“恥感文化”社會的人依照外人的觀感和反應來行事，只有當被發現時才有羞恥感，失去外來強制力便要瞞天過海，是缺乏自省力的文化。日本人在二戰中的行為固然遠遠低於“恥感文化”所蘊涵的道德水準，不過並未脫離“恥感文化論”所指斥的終極思想本質——不存在恆定的德行標準，即毫無道義可言。

其實，自人類學會用樹葉來遮蓋恥部開始，恥感就已存在於人類的心靈，並作為人類區別於野獸的特質，在漫長的人類社會歷史中發展出更高級的文化，而在人類文明高度發達的現代社會，魯思卻用“恥感”來定義日本文化類型，以區別於西方的“罪感文化”和中國的“忠恕之道”，不知道是有心還是無意，已經把日本文化的倒退本質揭露無遺。

按照一些心理學家的劃分，人的內在情緒制裁大致可分為“恥感”與“罪感”兩類。與西方社會的“社會化”主要體現為“罪感取向”不同，東方社會尤其是中國社會的“社會化”主要體現為“恥感取向”。若他人對自己行為的反應和評價不佳，作為主體道德良心的“超我”便會產生恥感。東方社會的“恥感文化”體現的正是這樣一種特別注重他人反應和評價的文化。古代中國的“恥感文化”強調外在的約束力，即主要表現為他人對主體行為的反應和評價。一個人感覺自己的行為為他人所敬仰，為群體所欽佩，就會產生榮譽之感；反之，一個人感覺自己的行為為他人所鄙視，為群體所貶斥，就會產生羞恥之心。孟子所說的君子三大樂事，其一為“仰不愧於天，俯不怍於地”（《孟子·盡心》），這是恥感文化的典型表現。這裡所謂的“天”和“地”顯然都是虛幻的，真正使人感到愧怍的是主體之外的他人對自己行為的反應和評價。

恥感文化是中國傳統文化的重要內容之一。儒家和法家，都非常強調“知恥”的重要性。恥感文化是儒家文化的精髓之一。儒家強調：“恥”意識是道德的基礎，“羞惡之心，義之端也”（《孟子·公孫丑》），並把“禮、義、廉、恥”稱為四德，當做為人處世的根本。《禮記·哀公問》曰：“物恥足以振之，國恥足以興之。”孟子又說：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”（《孟子·盡心》）他甚至認為，“無羞惡之心，非人也。”（《孟子·公孫丑》）宋代著名理學家朱熹說：“人有恥則能有所不為。”（《朱子語錄·卷十三》）清末的龔自珍將個人的知恥與國家的興亡聯繫起來，提出了著名的“廉恥論”。他指出：“士皆知有恥，則國家永無恥矣；士不知恥，為國之大恥。”（《明良論二》）由此可見，儒家不僅早就認識到恥感在指導和制約人的行為、引導社會風氣等方面所起的作用，並將其視為修身齊家、安邦治國的有效手段。法家雖然主張“信賞必罰”，以“專任刑法”以臻於治，但其在強調法治、主張“一斷於法”的同時，也同樣重視“知恥”對治理國家、安定社會的重要性。如《管子·牧民》篇就認為：“國之四維，禮義廉恥。四維不張，國乃滅亡。四維張，則君令行，故省刑之要在禁文巧，守國之度在飾四維。”由此可見，管仲雖為法家之代表，但他對於廉恥觀念也是相當重視的。

恥辱刑就是統治者運用恥感文化對國家進行管理的有效手段之一。與肉刑、自由刑等通常意義的刑種有明顯區別的是，恥辱刑的制刑目的正在於希望激活罪犯的恥辱感，使其感受到罪惡、恥辱進而對自身行為感到懊悔、自責並尋求寬恕、願意贖回和補償；同時，對其他人也有一種明顯的警示作用。孔子說：“太上以德教民，而以禮齊之。其次以政焉，導民以刑。”（《孔子家語·刑政第三十一》）東漢陳寵亦說：“禮之所去，刑之所取。失禮則入刑，相為表裡者也。”（《後漢書·陳寵傳》）恥辱刑正是古代統治者把倫理道德與法律制度有機結合的產物，體現了統治者把“禮”與“刑”融為一體，“以法輔德”、“以德彰法”，以期實現“制禮以崇敬，立刑以明威”的治國理念。

在中國以自我為中心，以名利作為唯一的追求目標，為了出名，不惜做文學界的芙蓉姐姐徹底的去人格化。

現代社會，確實越來越寬容了，接納郭敬明，不因為抄襲的污點而排斥他，可是這位年輕人把這種寬容當做了鼓勵，把羞恥當做了驕傲，並決定義無反顧地在這條卑鄙的道路上走下去。

受到東方恥感文化的影響，中國企業員工要是犯了錯誤，第一個要考慮的是我是否會丟臉沒面子。因為怕沒面子，所以要想盡辦法文過飾非，推卸責任；因為怕丟臉，深刻的反省當然能免則免。其次，犯錯員工要觀察何人會被自己的錯誤波及，如果是屬下受到波及，有良心的主管就會在未來設法找機會“回報”屬下，要不然屬下只有自認倒霉了。相反的，如果這個錯誤所傷害到的是自己的主管，那可就非比尋常了，一定要負荊請罪、甚至戴罪立功，直到獲得長官的原諒后，才有自新的機會。不論是上述那一種狀況，恥感文化下的人民比較現實而缺乏認真反省錯誤的誘因。

雖說恥感文化下的人民比較不能認真反省自己的錯誤，但它畢竟還是一套規範組織行為的機制，“千夫所指，無疾而終”的羞恥心，就是恥感文化維持社會倫理的重要方式。然而在台灣，恥感文化里的羞恥心日益淡薄。例如，官場上笑罵由人、不怕丟臉而沒有羞恥心的例子愈來愈多；台灣官場傳統本來就沒有罪感文化，現在又拋棄了恥感文化中的羞恥心，然而依舊維持著恥感文化里的現實本質，如此一來，無怪乎治理能力日益衰敗。