韓非子·八經

一、因情

凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。廢置無度則權瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計。故聽言不參，則權分乎奸；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴，逆而不違，毀譽一行而不議。故賞賢罰暴，譽善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也：是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然後一行其法，禁誅於私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣。

二、主道

力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國，故智力敵而群物勝。揣中則私勞，不中則任過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結智，一聽而公會。聽不一則后悖於前，后悖於前則愚智不分；不公會則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一，則毋道墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之曰，必有策籍。結智者事發而驗，結能者功見而謀成敗。成敗有徵，賞罰隨之。事成則君收其功，規敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況於力乎？事智猶不親，而況於懸乎？故非用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，則下盡。下盡下，則臣上不因君，而主道畢矣。

三、起亂

知臣主之異利者王，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責臣，主母不放；禮施異等，后姬不疑；分勢不貳，庶適不爭；權籍不失，史弟不侵；下不一門，大臣有擁；禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內也。外曰畏，內曰愛。所畏之求得，所愛之言聽，此亂臣之所因也。外國之置諸吏者，結誅親暱重帑，則外不籍矣；爵祿循功，請者俱罪，則內不因矣。外不籍，內不因，則奸充塞矣。官襲節而進，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節持之：曰質，曰鎮，曰固。親戚妻子，質也；爵祿厚而必，鎮也；參伍責怒，固也。賢者止於質，貪饕化於鎮，姦邪窮於固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實當則徑之。生害事，死傷名，則行飲食；不然，而與其仇：此謂除陰奸也。醫曰詭，詭曰易。易功而賞，見罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習曰狎賊，其患發忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發曰增亂，其患僥倖妄舉之人起。大臣兩重提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，是有劫殺之事。廢置之事，生於內則治，生於外則亂。是以明主以功論之內，而以利資之外，其故國治而敵亂。即亂之道：臣憎，則起外若眩；臣愛，則起內若葯。

四、立道

參伍之道：行參以謀多，揆伍以責失。行參必拆，揆伍必怒。不拆則瀆上，不怒則相和。拆之徵足以知多寡，怒之前不及其眾。觀聽之勢，其征在比周而賞異也，誅毋謁而罪同。言會眾端，必揆之以地，謀之以天，驗之以物，參之以人。四征者符，乃可以觀矣。參言以知其誠，易視以改其澤，執見以得非常。一用以務近習，重言以懼遠使。舉往以悉其前，即邇以知其內，疏置以知其外。握明以問所暗，詭使以絕黷泄。倒言以嘗所疑，論反以得陰奸。設諫以綱獨為，舉錯以觀奸動。明說以誘避過，卑適以觀直謟。宣聞以通未見，作斗以散朋黨。深一以警眾心，泄異以易其慮。似類則合其參，陳過則明其固。知辟罪以止威，陰使時循以省衷。漸更以離通比。下約以侵其上：相室，約其廷臣；廷臣，約其官屬；兵士，約其軍吏；遣使，約其行介；縣令，約其辟吏；郎中，約其左右；后姬，約其宮媛。此之謂條達之道。言通事泄，則術不行。

五、類柄

明主，其務在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見。故以一得十者，下道也；以十得一者，上道也。明主兼行上下，故奸無所失。伍、官、連、縣而鄰，謁過賞，失過誅。上之於下，下之於上，亦然。是故上下貴賤相畏以法，相誨以和。民之性，有生之實，有生之名。為君者有賢知之名，有賞罰之實。名實俱至，故福善必聞矣。

六、參言

聽不參，則無以責下；言不督乎用，則邪說當上。言之為物也以多信，不然之物，十從雲疑，百人然乎，千人不可解也。吶者言之疑，辯者言之信。奸之食上也，取資乎眾，籍信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參，其勢資下也。有道之主聽言，督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無用之辯不留朝。任事者知不足以治職，則放官收。說大而誇則窮端，故奸得而怒。無故而不當為誣，誣而罪臣。言必有報，說必責用也，故朋黨之言不上聞。凡聽之道，人臣忠論以聞奸，博論以內一，人主不智則奸得資。明主之道，己喜，則求其所納；己怒，則察其所構；論於已變之後，以得毀譽公私之徵。眾諫以效智故，使君自取一以避罪，故眾之諫也敗。君之取也，無副言於上以設將然，今符言於後以知謾誠語。明主之道，臣不得兩諫，必任其一語；不得擅行，必合其參，故奸無道進矣。

七、聽法

官之重也，毋法也；法之息也，上暗也。上暗無度，則官擅為；官擅為，故奉重無前；則征多；征多故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道取於任，賢於官，賞於功。言程，主喜，俱必利；不當，主怒，俱必害；則人不私父兄而進其仇讎。勢足以行法，奉足以給事，而私無所生，故民勞苦而輕官。任事者毋重，使其寵必在爵；外官者毋私，使其利必在祿；故民尊爵而重祿。爵祿，所以賞也；民重所以賞也，則國治。刑之煩也，名之繆也，賞譽不當則民疑，民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉，不足以勸；罰者有譽焉，不足以禁。明主之道，賞必出乎公利，名必在乎為上。賞譽同軌，非誅俱行。然則民無榮於賞之內。有重罰者必有惡名，故民畏。罰，所以禁也；民畏所以禁，則國治矣。

八、主威

行義示則主威分，慈仁聽則法制毀。民以制畏上，而上以勢卑下，故下肆很觸而榮於輕君之俗，則主威分。民以法難犯上，而上以法撓慈仁，故下明愛施而務賕紋之政，是以法令隳。尊私行以貳主威，行賕紋以疑法，聽之則亂治，不聽則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無常之國。明主之道，臣不得以行義成榮，不得以家利為功，功名所生，必出於官法。法之年外，雖有難行，不以顯焉，故民無以私名。設法度以齊民，信賞罰以盡民能，明誹譽以勸沮。名號、賞罰、法令三隅。故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國也。

（一）因情

凡要治理天下，必須依據人情。人之常情，有喜好和厭惡兩種趨性，因而賞和罰可據以使用；賞和罰可據以使用，法令就可據以建立起來，治國政策也就進而完備了。君主掌握政柄並據有勢位，所以能夠令行禁止。政柄是決定生殺的本權，勢位是制服眾人的基礎。廢除什麼，建立什麼，如果無章可循，政權就不神聖了；如果和臣下共掌賞罰大權，君主的威勢就分散了。因此，明君不帶偏愛去聽取意見，不抱成見去計謀事情。所以聽取意見不加驗證的話，權力就會被奸臣分割；不能使大家盡心竭力，君主就會受臣下困窘。所以明君行使權力時像天一樣光明正大，任用臣下時像鬼一樣神妙莫測。光明正大，就不會遭到反對；神妙莫測，就不會陷入困境。君主運用權勢，管教嚴厲，臣民即使有抵觸情緒，也不敢違背；毀譽褒貶的標準始終如一，不容有妄自非議的餘地。所以獎賞賢人，懲罰暴行，是鼓勵做好事的極致；獎賞暴行，懲罰賢人，是鼓勵幹壞事的極致：這就是獎賞和自己意見相同的，懲罰和自己意見不同的。賞賜最好是優厚一些，使民眾覺得有利；讚揚最好是美好一些，使民眾感到榮耀；懲罰最好是嚴重一些，使民眾感到害怕；貶斥最好是殘酷一些，使民眾感到羞恥。然後堅決把法制貫徹下去，禁止臣下私行誅罰，不讓他們破壞賞功罰罪的制度。該賞該罰，君主一定要清楚；清楚的話，治國方略就完備了。

（二）主道

僅靠一個人的力量，是不能勝過眾人的；僅靠一個人的智慧，是不能盡知萬物的。君主與其靠自己的智慧和力量，不如用一國人的智慧和力量，所以就能敵得過眾人的智力而勝過萬物。君主遇事只靠自己猜度的話，即使對了，也要花費自己精力；一旦錯了，就要自己承擔責任。下等的君主竭盡自己的才能，中等的君主竭盡別人的力量，上等的君主竭盡別人的智慧。因此遇到事情時，就要集中眾人的智慧，一一聽取大家的議論，然後把大家的意見集中起來。如果君主不一一聽取大家的議論，臣下後來發表的意見就可能悖於原先的看法，這樣君主就不能分清臣下的愚智。如果君主不把大家的意見都集中起來，自己就會猶豫不決，猶豫不決的話，事情也就得不到及時處理。君主有主見地採取一種中肯意見，就不會有掉入臣下所設的陷阱里的危險。所以，要讓臣下提出建議，然後威嚴地責令他完成。因此群臣發表言論時，一定要有記錄。出謀劃策的人，等事情發生后，君主要加以檢驗；貢獻能力的人，等功效表現出來后，君主要對成敗進行分析。成敗經過核實，隨之進行獎賞或懲罰。事情成功了，君主就收取他們的功勞；謀划失敗了，臣下就承擔其中的罪責。做君主的，對合符驗身這樣容易做的事還不親自去做，何況是要動手操勞的事呢？君主對用智費心的事還不親自去做，何況是要百般推測的事呢？所以君主用人時，不取彼此意見相同的人；意見相同，君主就要嚴厲地加以斥責。使臣下都相互制約而同為君主所用，那麼君主就能神妙莫測，臣下也就會竭盡自己的智能；臣下竭盡智能，就不會向上鑽君主的空子，而君主駕馭臣下的方略也就完備了。

（三）起亂

君主懂得君臣之間利益不同的，才能稱王於天下；認為利益相同，就要被臣下所挾制；與臣下共掌大權；就會被臣下所殺害。所以明君詳察公私之分與各自利害之所在，奸臣就無機可乘。動亂產生於六種人：君主的母后、君主的妻妄、君主的子孫、君主的兄弟、大臣和有名的賢人。任用官吏，督責臣下，太后就不敢放肆；禮儀上區分不同的等級，妻和妾的界限就不會混淆；權勢不分給庶子，庶子就不會與嫡子爭奪；權位不喪失，君主的兄弟就不敢侵犯；臣民不被私門控制，權臣也就不敢蒙蔽君；禁令和賞賜堅決施行，有名的賢人就不敢暗中作亂。臣子有兩種憑藉，這就是國外勢力和宮中親信。國外勢力是君主害怕的，宮中親信是君主寵愛的。君主對國外的要求總是給予滿足，對親信的主張總是言聽計從；這就是亂臣所要利用的。外國暗中安插官吏的情況一旦發生，君主就要追查和懲辦與之關係密切並接受賄賂的人，臣子就不敢藉助於外國勢力了。君主按照功勞賞賜爵祿，對於無功而請求爵祿的人，連同替他請求的人一起辦罪，左右侍從也就不會成為臣子作亂的憑藉了。外國勢力無從藉助，宮中親信無從利用，那麼內奸和外奸作亂的途徑就都被堵塞了。官吏逐級提拔，一直到擔任重大的職務，才是明智的用人方法。對於職位很高並擔任重大職務的人，要用三種不同辦法來加以控制：一是質，一是鎮，一是固。厚待他們的親戚妻子而嚴加看管，叫做質；給予豐厚的爵祿而且一定實行，叫做鎮；檢驗言論，督責實效，叫做固。賢者因有人質抵押而不敢妄自行動，貪婪的人因受獎賞撫慰而消除野心，姦邪的人因有種種約束而無計可施。寬容而不予制裁，臣下就會侵犯君主；小的姦邪不除掉，勢必要導致大的誅罰。可見罪名和罪行相符時就該嚴加處置。留著這些人要壞事，殺掉又會敗壞名聲，就通過飲食毒死他，否則就交給他的仇敵殺掉他。這叫做除陰奸。蒙蔽也就是詭詐，詭詐也就是變化無常。君主能夠見功行賞，見罪行罰，奸臣就不敢詭詐。君主不把對是非的判斷泄露出去，也不將臣下的諫說互相透露，奸臣隨機應變手段也就不敢使用。君主的父兄和有才能的人逃亡在外叫做游禍，它的危害在於給敵人增加了力量。君主與受過刑罰的人親昵叫做狎賊，它的危害在於這種人的忿恨和凝結在心頭的恥辱會發作。君主隱藏自己的憤怒而不發作，掌握了臣下的罪行而不揭露，叫做增亂；它的危害在於懷著僥倖心理而輕舉妄動的人會起來活動。君主同時重用兩個大臣，二者權勢相當，叫做卷禍，它的危害在於私家勢力強大，劫殺君主的災難會發生。君主隨隨便便而不能表現出神妙莫測，叫做彈威，它的危害在於后紀用毒酒害死夫君的亂子會出現。這五種禍患，君主如果不能察覺，就有被劫殺的災難。官吏的任免，由自己決定則治，由外國勢力控制則亂。因此，明君在國內講求事功，而從國外取得利益，所以本國安定而敵國混亂。導致危亂的途徑是：臣下被君主憎惡，就藉助外國勢力，使君主像得了頭暈病一樣；臣下被君主寵愛，就藉助君主的左右親信，使君主像吃了暗中下的毒藥一樣。

（四）立道

檢驗考察的途徑是：通過嚴格核查來謀取功效，通過交互衡量來追究過失。嚴格檢驗，必須對臣下的言行進行解剖；交互衡量，必須對臣下的過錯加以斥責。不進行解剖，壞人就會輕慢君主；不加以斥責，臣下就會朋黨為奸。進行解剖的結論足以看出臣下事功的多少；嚴加責罰之前，不要把意圖泄露給眾人。觀察臣下行為和聽取臣下意見的一般情況是：臣下有緊密勾結的跡象，君主就獎賞那些與之離異的人；臣下知道姦情而不告發，君主就將他和壞人治同樣的罪。對於言論，要匯合各方面的情況，一定要根據地利加以衡量，參照天時加以思考，運用物理加以驗證，適應人情加以分析。這四方面的情況都符合了，就可以了解是非了。分析臣下的言論，用以了解他對君主是否忠誠；從不同角度觀察臣下，從而了解他各方面的表現；掌握親眼目睹的情況，以便了解臣下的反常行為。一人專職，使親近寵幸的臣子有事可干；反覆強調，讓出使遠方的使者感到畏懼。列舉往事來了解臣下的舊況，留在身邊來了解臣下的內情，派到遠地來探知臣下的表現。掌握表面現象來探問暗中情況，運用詭使方法來杜絕侮慢行為；用正話反說來探明自己疑惑的事，從反面考察來了解隱蔽的姦邪活動；設置諫官來糾正大臣的獨斷，列舉錯誤來觀察奸臣的動靜。公開說明，引導臣下避免過錯；謙恭下士，核察臣下是直是詣。宣布已了解的事情以便揭露未被發現的壞人壞事，促使壞人內部爭鬥以使他們自行瓦解。深入探究一件事情的真相，使眾人有所警戒；故意泄露不同的想法，使壞人改變企圖。遇到類似情況，要通過檢驗弄明真相；列舉臣下過失，要指明他的根本毛病。知道臣下的罪過，就要對他的罪過用刑，以便禁止他的私威；暗中派使者時時巡查各地官吏，以便了解他們是否忠誠。逐步更換官吏，以便離散勾結在一起的奸黨。君主和臣下約定，要他們告發上級：針對相國，就和廷臣約定；針對廷臣，就和他屬下的官吏約定；針對軍吏，就和兵士約定；針對派遣的使者，就和他的隨從人員約定；針對縣令，就和他任命的屬吏約定；針對郎中，就和他的侍從約定；針對后姬，就和宮女約定。這就叫做條達之道。假如把臣下的告密和要辦的事情泄露了出去，君主考察臣下的政治手段也就無法施行了。

（五）類柄

明君最要緊的事情，在於周而無缺、密而不露。因此，如果君主的喜愛表現出來，臣下就會據以行賞，從而竊取恩德；如果君主的憤怒表現出來，臣下就會據以行罰，從而瓜分威勢。所以明君的言論深蘊固藏而不表露，緊鎖密閉而不外泄。所以用一人察得十人的陰謀活動，是統治下層的途徑；用十人察得一人的陰謀活動，是揭露上面的途徑。明君上下兼用，所以壞人不會有所遺漏。伍、閭、連、縣各層組織的人像鄰居一樣處於互相監督之中；告發壞人就賞，不告發壞人就罰。上級對下級，下級對上級，也是這樣。所以上面和下面、貴者和賤者，在法制面前都互相畏懼，在公益面前都互相勸勉。人性要求，既有生的實惠，又有生的名聲。做君主的，既有賢智的名聲，又有賞罰的實權。名和實都得到滿足，所以大福大善必得流芳。

（六）參言

君主聽話不進行檢驗，就無法責求臣下；不考察言論是否有用，臣下就會用邪說迎合君主。言語這種東西，重複得多了，容易使人信以為真。對本不真實的東西，聽十個人說，自己就會產生疑惑；聽一百個人說，自己就會傾向於相信；聽一千個人說，自己就會確信不疑了。口才笨拙的人說的話使人心疑，善於辯說的人說的話使人信任。奸臣危害君主，得力於人多；憑藉辯說而取得信任，用類似的事例來掩飾奸私。君主不盛怒斥責而等待參驗，勢必會助長臣下行奸。懂得治國道理的君主在聽取臣下的話時，會督察它的作用，考核它的功效。根據功效來確定賞罰，所以無用的辯說不會留於朝廷之內。擔任公職辦事的人，如果智慧不足以勝任，就罷官。對說話大而不當、浮誇不實的，要追根究底，這樣就能察覺壞人並嚴加斥責。無故而言行不符，就是行騙；臣下行騙，就要治罪。對臣下的言論一定採取對應措施，對臣下的主張一定要求帶來效用，所以朋黨的觀點就不敢對君主陳說。聽言的方法，總是要讓臣下老實地談論，君主可以從中了解姦情；總是要讓臣下廣泛地議論，君主得以採納一種意見。君主如果不明智，壞人就會鑽空子。明君聽言的原則是，對於使自己高興的話，就要求兌現；對於自己惱怒的話，就追究根源；等到情況有了發展變化之後再下結論，以便獲取臣下是誹謗還是讚揚、是為公還是為私的真憑實據。採用幾種說法進說來玩弄智巧，誘使君主自己從中採取一種意見來逃避罪責；所以讓臣子同時進獻幾種說法是不可行的。君主所取的，是不要讓臣下在一種意見之外又附加另一種意見，企圖擺出一種“可能”、“或許”的圈套；而應使諫言跟以後的事實相符合，據此準確判明諫言的誠實與欺詐。明君所要採用的方略是，絕對不容許臣下作模稜兩可的進說，一定要他們挑出一種；絕不容許他們妄自行動，一定要就其言求其功，這樣奸臣的進路就給堵死了。

（七）聽法

官吏權勢大，是由於沒有法度；法度不起作用，是因為君主昏暗。君主昏暗沒有章程，官吏就胡作非為；官吏胡作非為，結果俸祿就會無限地增加；俸祿無限地增加，徵收的租稅就多；租稅徵收多了，官吏就越發富裕。官吏富裕，權勢又大，是由混亂的政事所造成的。明君治國總是挑用能辦事情的人，讚揚忠於職守的人，獎賞有功勞的人。大臣推薦的人要是合乎標準，君主就喜歡，推薦者和被推薦者都一定得到賞賜；推薦的人不合乎標準，君主就惱怒，推薦者和被推薦者都一定受到處罰。這樣，進言的人就不敢褊袒自己的父兄而願意推薦有才能的仇人了。君主給臣下的權勢足以執行法令，俸祿足以保證辦好公事，而私利無從產生。所以民眾雖然勞苦，但並不感到官府賦稅重。不要讓任事的人權勢太重，而要使他們得到的寵賞只表現在爵位上；不要讓當官的人謀取私利，而要使他們的利益只表現在俸祿上。所以臣民尊重爵位而看重俸祿。爵祿是君主用來獎賞臣民的，臣民重視君主用來獎賞的爵祿，國家就能治理好。刑罰煩亂，賜名有誤，獎賞和讚揚不當，就會使臣民懷疑，因為臣民對讚揚和賞賜同樣重視。對受賞的人有所非議，就不能鼓勵立功；對受罰的人有所讚揚，就不能禁止姦邪。明君的做法總是。受獎賞一定因為他對國家有功，受讚揚一定是因為他為君主效勞。獎賞和讚揚一致，貶斥和處罰并行；既然如此，民眾雖然受到賞賜也不感到榮耀。受到重罰的人必有惡名，所以民眾害怕。刑罰是用來禁止姦邪的；臣民害怕刑罰，國家就治理好了。

（八）主威

君主如果表彰個人品德，就會分散自己威勢；如果聽信仁慈說教，就會敗壞法律制度。臣民因為有法制而畏懼君主，君主卻壓低自己的權勢對待臣下；結果臣下就敢於放肆地觸犯法令，把輕視君主的習慣作為榮耀。這樣一來，君主的威勢就分散了。臣民因為有法制約束而難於違抗君主，君主卻聽信仁慈說教去擾亂法治的推行，結果臣民就會公開追求施捨，熱衷於枉法賄賂的腐敗政治。這樣一來，法令就被敗壞了。尊崇臣下的私行而分散君主的威勢，施行賄賂而動搖法制；君主聽之任之就要擾亂法，加以制止就要受到誹謗，因而君主地位被人看輕，政府法制被人敗壞。這就形成了所謂沒有法度的國家。明君的治國原則是，不允許臣下靠個人品行得到榮譽，不允許臣下因私家利益得到功名。功名的取得，必須根據國家的法制。在法制規定之外，即使有著別人難以具備的品行，也不能得到表彰；所以臣民就沒有因私利而得到名聲的。設立法度來統一民眾，用賞罰有信來發揮民眾的作用，用明確稱譽和貶斥的標準來鼓勵好事和禁止壞事。名號、賞罰、法令是三位一體的。所以大臣有所作為的話，就在於尊君；民眾有了功勞的話，就在於利君。這就叫做有法度的國家。

韓非子（約前280-前233），即韓非，為韓國國君之子，戰國末期韓國人，中國古代著名的哲學家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，後世稱“韓子”或“韓非子”，中國古代著名法家思想的代表人物。著作有《韓非子》一書。