泛靈論

泛靈論

為發源並盛行於17世紀的哲學思想，後來其被廣泛擴充解釋為泛神論，逐漸演變為宗教信仰種類之一。泛靈論認為天下萬物皆有靈

魂或自然精神，並在控制間影響其它自然現象。倡導此理論者，認為該自然現象與精神也深深影響人類社會行為。簡言之，泛靈論支持者認為“一棵樹和一塊石頭都跟人類一樣，具有同樣的價值與權利”。泛靈論又稱“萬物有生論”。一種主張一切物體都具有生命、感覺和思維能力的哲學學說。物活論雖然肯定意識是物質的一種屬性，但混淆了物質和意識的界限，不了解意識是物質世界長期演化和發展的結果，不了解意識只是高度組織起來的物質——人腦的機能，而是認為自然界所有物體都有意識，甚至連石頭都有非物質意識。物活論在古代樸素唯物主義者那裡表現為把一切都看作是有生命的，生命是物質的屬性，生命不能離開物質而單獨存在。在形而上學唯物主義那裡表現為生命活動、精神活動存在於一切物質之中。文藝復興時代，唯物主義者曾用物活論批判天主教神學的非物質的靈魂和靈魂不死的迷信觀點，起過進步作用。

主要有義大利的特勒肖和法國的羅比耐。物活論抹殺了有機物和無機物之間的區別、生命和非生命

之間的差別、物質和意識的界限，認為任何物質形態都具有感覺和思維能力，因而是一種不科學的理論。現代科學證明，並不是任何物質形態都有感覺、生命，感覺只是高度發展的有機物質的特性，它是一定的物質形態所具有的，非物質標誌著生命誕生。列寧說：“明顯的感覺只和物質的高級形式（有機物質）有聯繫，而‘在物質大廈本身的基礎中’只能假定有一種和感覺相似的能力。”

泛靈論

認為天下萬物皆有靈

魂或自然精神，並在控制間影響其他自然現象。倡導此理論者，認為該自然現象與精神也深深影響人類社會行為。簡言之，泛靈論支持者認為“一棵樹和一塊石頭都跟人類一樣，具有同樣的價值與權利”。後來其被廣泛擴充解釋為泛神論，逐漸演變為宗教信仰種類之一。

19世紀晚期，英國考古學家泰勒爵士（Edward Burnett Tylor）將該哲學思想與宗教思想做勾稽，並認為泛靈論為世界許多宗教的發源驅動。此理論雖在發表時廣受支持，但是20世紀后，則被多位學者否定。

哲學上的“靈魂”概念是指存在於人的身體之中，可與身體對立的精神實體。宗教認為靈魂是可以離開形體而獨立活動，並且不會隨形體死亡而死亡的超自然存在，它是人或物一切行為的主宰。1872年英國著名人類學家、近代西方宗教學奠基人之一的E.B.泰勒在《原始文化》一書中以豐富的民族學和宗教學的資料為基礎，簡明透徹 地闡述了靈魂觀的產生和發展，創立了宗教起源於“萬物有靈論”的學說。泰勒認為，靈魂觀念是一切宗教觀念中最重要、最基本的觀念之一，是整個宗教信仰的發端和賴以存在的基礎，也是全部宗教意識的核心內容。“靈魂”觀大約產生於原始社會舊石器時代的中期或晚期，當時的原始人知識極其貧乏，對觀察到的一些生理現象不能作科學的解釋，認為睡眠、疾病、死亡等是因為某種生命力離開了身體；在夢中，人原地不動卻可作長途旅行、與遠方的或已死去的親友見面談話，是因為人的化身在進行真實的活動。他們把死亡和夢幻看作是獨立於身體的生命力的活動和作用，這種生命力就是最初的“靈魂”觀念。原始人運用類比方法，把人生性的靈魂對象化、客觀化，並推及其他一切事物，認為動物、植物、山水石等無生物，雷雨電等自然現象也和自己一樣，是有意志、有靈魂的，於是就產生了“萬物有靈”觀念。靈魂既然是獨立於形體的，那麼，形體雖亡而靈魂不滅，與形體相聯繫的物質性的靈魂觀念發展成了獨立於形體的、非物質性的靈魂觀念，這種純粹的靈魂可以隨意地或暫時地附著在任何事物上，成為原始人崇拜的神靈。由於當時生產力極端低下，對自然界的嚴重依賴，對自然力量的恐懼和無力抗衡，使最初出於對先者靈魂的尊敬而產生的祖先崇拜，發展為對自然物和自然力的崇拜，如天帝、太陽神、雷神等，並導致了對超現世的彼岸世界（天堂、地獄等）的崇拜和信仰。雖在靈魂觀念異化為神靈觀念的具體過程中，各地區、各民族、各宗教可能有不同的途徑和形式，但“萬物有靈”觀念運動了是人類最早的宗教觀念。

許多宗教學家反對泰勒把原始人看成是原始時代的哲學家，認為原始人的靈魂觀念和泛靈論，並非出於哲學性的住是，而是由於他們對身心關係的無知。泰勒之後，出現了修正泰勒“萬物有靈論”的“前萬物有靈論”，主要有：（1）弗雷澤的巫術論。認為原始人在進行萬物有靈崇拜之前，已相信宇宙的一切事物都是為某種非人格性的超自然力量所統治的，並進行巫術活動，企圖以此命令和控制自然物，在巫術無效后才開始宗教性崇拜。（2）馬雷特的巫力論，認為人類最初崇拜、敬畏的對象是某種神秘的、泛靈的、超自然的“力”。科學心理學的創始人W.馮特研究民族心理20多年，發展了泰勒的萬物有靈論，並作了部分修正和補充，提出了“體魂”的概念。體魂是指與整個身體聯繫的或與某個特殊器官相聯的靈魂。泛靈論流傳較廣，影響較大，不僅是宗教的起源之一，而且還出現在不少的哲學體系中，柏拉圖、亞里士多德以及中世紀的經院哲學等都以泛靈論解決靈魂和肉體的關係。

J.皮亞傑在研究兒童思維過程中發現，兒童在心理發展的某些階段也存在著泛靈論的特徵。兒童把無生命

物體看作是有生命、有意向的東西的認識傾向，主要表現在認識對象和解釋因果關係兩方面。隨著年齡增長，泛靈觀念的範圍逐漸縮小。4~6歲兒童把一切事物都看成和人一樣是有生命、有意識、活的東西，常把玩具當作活的夥伴，與它們遊戲、交談；6~8歲兒童把有生命的範圍限制在能活動的事物；8歲以後開始把有生命的範圍限於自己能活動的東西；更晚些時候才將動物和植物看成是有生命的，皮亞傑認為，前運算期的兒童處於主觀世界與物質宇宙尚未分化的混沌狀態，缺乏必要的知識，對事物之間的物理因果關係和邏輯因果關係一無所知，所以思維常是泛靈論的。美國心理學家S.霍爾則認為，兒童在個體意識發展的過程中，重演了人類意識發展所經歷的階段和過程，這個過程或多或少地伴隨著某種自發的宗教意識的出現。兒童的泛靈論就是自發宗教意識的特徵之一。

國外有些心理學家不同意皮亞傑的觀點，認為兒童雖具有泛靈思想，可並不普遍。中國有關的研究主為，兒童把無生命客體看作是活的和有心理的認識傾向是暫時的、不穩定的，它直接依賴於知覺或表象中所注意對象的某一擬人特點，這是兒童的泛靈心理，而非泛靈觀念。兒童的思維水平決定兒童缺乏關於“活的”的“心理”的系統化正確知識，這是3~6歲兒童泛靈心理產生的根本原因；由對象的某一擬人特點而引起的情緒體驗是泛靈心理產生的條件，認識和情緒體驗相互影響，相互制約，產生了泛靈心理。

泛靈論的信仰被稱為萬物有靈論，即精神信仰的人，並代表最低或最基本的定義宗教。這一假設為基礎的

哲學，宗教，發展的宗教思想可以追溯到從現有的數據和承認。這一原則的連續性，這是基本原理在其它部門的知識，因而適用於宗教。孔德提供了一個總體綱要這一理論在其定律的三個國家。根據他的構想的主要精神狀況對人類是一種“純粹的拜物教，不斷的特點是自由和直接行使原始傾向想象的所有外部機構soever，自然的或人為的，因為動畫的生活基本上是類似的我們自己的，與單純的強度差別。“建議時，進化中的優勢，這一觀點再次下跌下的自治領當前的信念。泛靈論希望在受理，通過更廣泛和更完整的感應宗教可能被視為一個純粹的自然現象，因此在去年放在了科學依據。基金會的萬物有靈論的理論是對宗教的雙重原則的演變。

人類學前提是野蠻的比賽給予了正確的宗教思想在其原始狀態；哲學假設，即野蠻的狀態是童年的比賽，並野蠻應該銘記比喻為一個孩子（例如拉伯克，泰勒，孔德，Tiele，雷維爾，並斯賓塞）。因此，演化的宗教思想可以追溯到從現有的數據，即，信仰的最低野蠻人，雖深感修改人類文化的上升，但始終保持一個完整的連續性中到現代文明。這統一體，或共同的要素，在所有宗教是萬物有靈。泛靈論的重要性萬物有靈論科學的宗教是由於泰勒，誰代表它作為一種原始的哲學提供在同一時間的基礎，所有的宗教。拜物教理解理論的靈魂和精神，但它的出發點前。夢想和遠見，顯現在睡眠和死亡，是為了顯示對原始人他的靈魂有別於他的身體。由於人體被認為生活和行為，憑藉自己的居住精神的靈魂，所以行動的世界似乎是進行的其它烈性酒。要牢記的野蠻，動物，植物，以及所有生命的東西的靈魂。白酒屬於同一性質的靈魂，只有分開的機構-例如genii，仙女，魔鬼-和代理以不同的方式作為監護人的監護，揮之不去的墓地附近，或漫遊約（通靈術），或納入某些物體（拜物教，圖騰崇拜）。在野蠻人和佛教的韃靼人帶回失去的靈魂是一項經常性的一部分。普遍存在的信仰之間的美洲印第安人，如果一個醒來卧鋪突然，某人將死去，因為某人的流浪者的靈魂可能不會回來的時間。因此，恐懼的宗教理論是必不可少的萬物有靈論。拜物教因此，發現人類生活的所有移動的東西。泛靈論相信人類有胚芽的所有宗教，但泰勒承認，這是不可能的追蹤過程中，理論的靈魂引起的信念，偉大的神。起初，精神的應用人類靈魂的非人類，其不是超自然的，只是變得如此過程中的時間。

隨著現代科學表明，信仰的鬼神或仙佛是一個幻覺，最高的和純潔的宗教-只有制定野蠻的信仰，對野蠻到合理的不夠-不能被接受的現代銘記的理由這不是超自然甚至也不真實。

靈不同於魂。世人將靈與魂的概念混淆，靈與魂不是同義詞，甚至是反義

萬物有靈不同於萬物有魂。

生物有魂，有魂知。草木土石無魂，無魂知。

靈，可以理解為“宇宙本源”。

萬物有靈，萬物有源，都是從本源幻化而成。

如同，現代物理學，萬物都是分子原子等基本粒子構成，原子等微粒又是更微小的量子構成，量子又是超弦幻化而成。可以說“萬物有超弦”。當然隨著物理學發展，萬物“共同擁有”什麼“實質本源”，將會有更完善的答案。

泛靈論是上古宇宙本源論，絕非萬物有鬼有魂論。