本經陰符七術

養生之道，“得養生焉”中國古代養生學的思想主要根源於《老子》、《莊子》的養生理論，注重養性修德、養氣、主靜、制欲，再經道教人士吸收，發展為注重生命、追求長生的養生思想，並包含豐富多彩的養生實踐活動。鬼谷子養生學說可以說是中國最早的養生理論之一，《東周列國志》指出世傳鬼谷子的四門學問之一就是“出世學”，即“修真養性，服食引導，祛病延年，沖舉可侯。”[a]但這些僅是傳說，真正能代表鬼谷學派養生理論的，主要在《本經陰符七術》篇中，講求修道養德，調神養氣，並提出仿生導引、動靜相宜的養生方法，包含著濃厚的道家養生理念，並對後世道教養生思想起著重大影響，下面簡要歸納其中的養生方法。

養生之道，首在養德。古代養生歷來重視德行修養功夫，《老子》雲:“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德”，認為“道”與“德”是最基本最重要的。《莊子·天地》篇說:“故形非道不生，生非德不明”同樣重視內在德性修養。東晉葛洪指出，“若德行不修，但多方求，皆不得長生也”，唐孫思邀也曾說過，“德行不克，縱服玉液金丹未能長壽”。鬼谷子在修道養德方面亦有不少精闢論述。

《本經陰符七術》“盛神法五龍”一段指出:“盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人，養神之所，歸諸道。”，“五氣”指五髒的精氣，陶弘景注曰:“五氣，五臟之氣也，謂神、魂、魄、精、志也。神居四者之中，故為之長；心能舍容，故為之舍；德能制邪，故為之人；然養事之宜，歸之於道”f}]。這裡認為氣是生命之本源，神是氣之總帥，心靈是五氣之住所，品德是精神在人身上的體現。在情志修鍊中，養心是養神之根基，養德養氣之關鍵。“是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍也，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。”具有良好的道德修養，用道德涵養五氣，心才能得一 (即“道”)，才能掌握道術。

《本經陰符七術》中“聖人”和“真人”處在道德修養的最高境界:“真人者，同天而合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。”真人慾養生，需同天合道，對眾生懷有慈愛悲憫之心，修道養德。“同天而合道”與老子的“道法自然”思想如出一轍，都是要遵循事物的自然屬性，遵循自然發展的客觀規律。而說到“道法自然”，上文中有提到《中經》中“春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。”一段，與《黃帝內經·素問·四氣調神大論》中按春夏秋冬四氣養生思想和方法一致。

養生家認為，精氣神為人之三寶，三者之中，神是主導。五臟養護的關鍵在於調神，心神安定，才能養氣，養氣才能五臟平和。養生貴在養神，清名醫張隱庵在注《黃帝內經·素問·上古天真論》中“飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”一句時，說:“起居有常，養其神也，不妄作勞，養其精也。夫神氣去，形獨居，人乃死。能調養其神氣，故能與形俱存，而盡終其天年”f}l足以說明中醫及養生家對調神養氣的看重。“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”(2l，只要保持平淡安定，排除心內雜念，做到精神內守，疾病就不會出現。

調神養氣方法有二：一是虛靜安己，心氣合一。養神之法在於虛靜，虛靜之要在於養心，攝養心神是養生的根本方法。上文為闡述《鬼谷子》“虛靜觀”曾引《本經陰符七術》“養志法靈龜”一段，此段也闡明了虛靜養心的方法:“養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也，欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。故心氣一，則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩胸中。故內以養氣，外以知人，養志則心通矣，知人則分職明矣。……養志之始，務在安己，己安則志意實堅，志意實堅則威勢不分，神明常固守”。就是要淡泊名利，排除私慾雜念，沒有了思想枷鎖，人心就會坦然安詳，自然心氣合一，身心健康。

二是無為安靜，臟腑和通。“實意法騰蛇”一段有雲:“無為而求安靜，五臟和通六腑。精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定志、思之太虛，待神往來，以觀天地開閉，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理不出戶而知天下，不窺腑而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。n (2]。意思是“要自然無為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都能固守不動。這樣便可以精神內斂來洞察一切、聽取一切，便可以志向堅定，使頭腦達到毫無雜念的空靈境界……通達神明，可以應接萬事萬物而精神安如泰山。rr 。所以調神養氣的另一方法在於無為，因循萬事萬物的自然屬性，順其自然自然，就能臟腑和通，達到養生的目的。

動靜結合

仿生導引在養生學中的運用，最著名的是“華佗五禽戲”。《莊子·刻意》亦有“吹峋呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。n 的說法。葛洪《抱朴子·別旨》中記載了仿生導引的具體做法:“夫導引不在於立名、象物、粉繪、表形、著圖，但無名狀也，或伸屈，或俯仰，或行卧，或倚立，或哪踢，或徐步，或吟，或息，皆導引也。導引療未患之疾，通不和之氣，動之則百關氣暢，閉之則三宮血凝，實養生之大律，祛疾之玄術矣”0《本經陰符七術》也是一種仿生導引的養生方法，每個段首都提綱掣領地進行總結，如“盛神法五龍”、“養志法靈龜”、“實意法騰蛇”、“散勢法鴛鳥”、轉圓法猛獸”、“損兌法靈著”。現簡要闡述如下 :

“盛神法五龍”—陶弘景注:“五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神法五龍。”故“五龍”即代表金、木、水、火、土五行相生相剋之變化。而文中所提“五氣”乃五臟之氣。古代中醫，將人體五臟與五行之氣相對應，心屬火、肝屬木、脾屬土、肺屬金、腎屬水，所以此段意思就是養神需使得五臟之氣，與五行之氣相合，符合五行相生相剋的道理，才能身體強健。

“養志法靈龜”—《莊子·秋水》:“吾聞楚有神龜，已三千歲矣”，古人認為龜一種壽命長而又有靈性的動物，道家養生修鍊也有一種“龜息”的方法。《抱朴子·對俗》日:“知龜鶴之遐壽，故效其導引以增年”(2l，李時珍認為“龜以春夏出蟄脫甲，秋冬藏穴導引，故靈而多壽，能通任脈。”。所以此段意思就是養志就要效法烏龜：調勻呼吸，穩重緩行，凝神守一。此外，古代又常常將龜甲作為占卜工具，所以龜又有預知吉凶，明察是非的意義，效法烏龜，亦有這一層含義。

“實意法螣蛇”—陶弘景注:“意有委屈，蛇能屈伸，故實意者，法螣蛇也”，靈蛇在中國古代傳說中，是龍的一種，可以興雲駕霧，《爾雅》郭璞注:“龍類也，能興雲霧而游其中”。實意就是充實、堅定思想意志。“實意法騰蛇”就是效法騰蛇，能屈能伸，思想堅定，能夠自由遊走，精神泰然。

“分威法伏熊”—:“伏熊”就是趴著隱藏起來準備伏擊的熊。李時珍日:“熊如大泵而豎目，人足黑色。春夏膘肥時，皮濃筋弩，每升木引氣，或墮快，俗呼跌膘，即《莊子》所謂熊經鳥申也”，熊在偷襲獵物之前，會先趴在地上，深藏不露、養精蓄銳、查看形勢，時機一到，就會採取行動，撲向獵物。因此“分威”，就是發揮威力要效法熊，韜光養晦、一擊即中，威勢更是十分兇猛。

“散勢法鷙鳥”—“鷙鳥”是既兇猛又出擊迅速的鳥，比如鷹、雕。陶弘景注:“勢散而後物服，猶鳥擊禽獲”[7l，王逸注《楚辭》曰:“鶩，執也。謂能執伏眾鳥，鷹鵰之類”。“散勢”即散發勢力，即利用有利的形勢而採取行動所以這段意思就是效法鶩鳥捕獵時兇猛、迅速，運用體內的真氣向體外散發以養生。

“轉圓法猛獸”—關於“轉圓”，陶弘景注:“言聖智不窮，若轉圓之無止。猶獸威無窮”，就是像圓球一樣活動自如，從容地應對各種情況。此段指“通過外在身體的鍛煉增加人內在的聰明才智，使人的智慧和精氣在體內還者復，復者往，宛轉滑利，運轉無窮，就像猛獸一樣，精力充沛，威猛雄壯” 。

“損兌法靈蓍”—“損兌”的含義在上文有詳細解釋，即減損雜念。蓍草是古代占卜常用工具之一，《說文》有解釋“著，篙屬。生十歲，百莖。「易」以為數，天子，著九尺；諸侯，七尺；大夫，五尺；士，三尺。”(21。此段意思是去除慾望雜念，就要效法靈蓍，心神專一，順應自然之道。

鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山採藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經陰符七術》。

鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。

盛神法五龍，盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也，物之所造，天之所生，包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一，出於物化。知類在竅，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。化有五氣者，志也、思也、神也、心也、德也；神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化歸於身，謂之真人。真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養志。

譯文：

盛神

要使精神旺盛充沛，必須效法五龍。旺盛的精神中包含著五髒的精氣，精神是五臟精氣的統帥，心是精神的依託之所。只有道德才能使精神偉大，所以養神的方法歸結為道。道是天地的開始，道產生一，一是萬物的開端。萬物的創造，天的產生，都是道的作用。道包容著無形的化育之氣，在天地產生前便形成了。沒有誰能看到它，沒有誰能叫出它的名稱，只好叫它做"神靈"。

所以說，道是神明的根源，一是變化的開端。因此，人們只有用道德涵養五氣，心裡能守住一，才能掌握住道術。道術是根據道而採用的策略、方法，是心氣按規律活動的結果。精神是道術的使者。人體的九竅、人體的器官，都是氣進進出出的門戶，都由心所總管。直接從上天獲得本性的人，叫做真人。真人是與上天結成一體而掌握道的人。通過專心學習磨鍊而掌握道的人，叫做聖人；聖人是觸類旁通而掌握道的。人類的肉體與性命，都是出於天地的造化。

人類了解各類事物，都是通過九竅。如果有疑惑不解的地方．要通過心的思考而運用道術判斷；如果沒有道術，一定不會通達。通達之後，五臟精氣得到培養，這時要努力使精神保持鎮靜專一。這便叫做"化"，即合符造化的精妙境界。五臟精氣達到了化的境界，便產生志向、思想、精神、道德，精神是統一管理這四者的。寧靜平和便可以養氣，養氣便可以使得志向、思想、精神、道德四者獲得和諧，永不衰敗，向四方散發威勢。什麼事都可以辦到，長存不散，這便叫做一身達到了神化的境界，這種人便叫真人。真人，是跟天與道合一的，他能夠堅守"一"，而且產生並養育萬物．懷著上天之心．施行道德．他是用無為之道指導思想而發出威勢的人。遊說之士通曉了這一點，精神旺盛充沛，才能培養志向。

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。故心氣一則欲不偟，欲不偟則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則職分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

譯文：

養志

心培養志向要效法靈龜。之所以需要培養志向，是因為如果不培養志向，心的思想活動便不會暢達。如果有了某種慾望，老是放在心裡考慮，那麼，志向便被慾望所役使。慾望多了，心便分散；心分散了，志向便衰弱；志向衰弱了，思想活動便不暢達。心的思想活動專一，慾望便無隙可乘；慾望無隙可乘，志向意願便不會衰弱；志向意願不衰弱，思路便會暢達。思路暢達，和氣便流通；和氣流通，亂氣便不會在胸中煩亂。所以，對內要培養志氣，對外要了解人。培養志氣就會心思暢通，了解別人就會職責明確。如果要把培養志氣之術用於對人，就一定先要考察他是如何培養志氣的。了解別人的志氣的盛衰狀況，就可以培養他的志氣：觀察別人的志趣愛好，就可以了解他的才能。

如果不培養志氣，心氣就不穩固；心氣不穩固，思路便不通暢；思路不通暢，意志便不堅實；意志不堅實，應對便不理直氣壯；應對不理直氣壯，就是喪失志向和心氣衰弱的表現。喪失志向和心氣衰弱，說明他的精神頹喪了。精神頹喪，便會恍惚不清；神志恍惚不清，就不可能專一地探求、領會事理。由此可見，培養志向的重要。如何培養志向呢？首先要從使自己鎮定開始；自己鎮定了，志向意願便會充實堅定；志向意願充實堅定，威勢就不會分散。精神明暢，經常固守，就能夠震懾對方。

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成；神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣，得則凝。識氣寄，姦邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。計謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣。則意無所信，虛而無實。故計謀之慮，務在實意；實意必從心術始。無為而求安靜，五臟和，通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定志，思之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。

譯文：

實意

要使思想充實，必須效法螣蛇。思想充實，產生於氣的思考活動。心要求安靜，思考要求深遠。心一安靜，精神便會爽朗充沛；思考一深遠，謀划事情便能周詳。精神爽朗充沛，志向就不可能擾亂；謀划周詳，事業的成功便沒有隰隔。思想堅定，心裡便順暢；心裡安靜，他所作的一切便不會有差錯。精神便自得其所，便會專一集中。如果思想活動不安定而遊離在外，姦邪之徒便可憑藉這種狀況幹壞事，欺詐陰謀便可乘機迷惑自己，於是說出話來便不會經過心的仔細思考。所以，要使心術真誠。必須堅守專一之道而不改變，等待別人開誠相見。彼此交流。認真聽取和接受別人的意見。計謀是關係國家成敗的關鍵。如果思想不交融，聽到的情況便不周詳；接受的東西不恰當，計謀就會發生失誤。那麼，思想上便沒有真誠可信的東西，變得空虛而不實在。

要自然無為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都能固守不動。這樣便可以精神內斂來洞察一切、聽取一切．便可以志向堅定，使頭腦達到毫無雜念的空靈境界。等待神妙的靈感活動往來。從而可以觀察天地的開闢，了解造化萬物的規律。發現陰陽二氣周而復始的變化，探討出人世間治國方法的原理。這便叫做：不出門戶便可了解天下的萬事萬物．不把頭探出窗外便可了解自然界的變化規律；沒有見到事物便可叫出它的名稱．不走動便可以達到目的地。這便叫做"道知"，即憑藉道來了解一切。憑道來了解一切，可以通達神明，可以應接萬事萬物而精神安如泰山。

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

譯文：

分威

發揮威力，要效法伏在地上準備出擊的熊。只有在旺盛的精神籠罩之下，威力才能充分發揮。所以，要使志向堅定，思想安靜，精神集中，威力才能盛大。威力發揮要盛大，憑著內部的充實堅定；內部充實堅定，威力發出便沒有誰能抵擋。沒有誰能抵擋．就能以發出的威力震動別人，那威勢像天一樣無不覆蓋。這便是用堅實去對付虛弱，用有威力去對付無威力。這就好像"鎰"和"銖"比較一樣，相差懸殊。所以，只要一動便一定有人跟從，一唱便一定有人附和。只要彎動一個指頭，便可看到其他指頭的變化。威勢一發出，就可使情況發生變化，沒有誰能夠阻擋。對唱和的狀況進行周詳考察．可以發現對方的任何間隙．明了活動變化的情況，於是威力就可以發揮出來。自己要活動變化，一定先要培養志向、隱蔽意圖，從而觀察對方的間隙，把握住時機。使自己思想意志充實堅定，是養護自己的方法；自己講求退讓，便是使別人馴服的方法。所以，能夠"神存兵亡"，即精神專註而進擊之勢毫不表現出來，那便是大有可為的形勢。

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢，散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。

譯文：

散勢

散發威勢。即利用權威和有利形勢採取行動，要效法鷙鳥。散發威勢，是由精神主宰的。要散發威勢，一定要抓住間隙(時機)採取行動。威力收斂集中，內部精神旺盛，善於利用對方的間隙採取行動，那麼，威勢便可以發散出去。散發威勢時，要思想虛靜，從而考慮周詳；要意志充沛，從而能夠決斷。如果意志衰微，便會喪失威勢，加上精神不專一，那麼。說起話來便會不中肯，而且前後矛盾，變化不定。所以，要觀察對方的思想意志和辦事標準，運用揣摩之術遊說他，並採取不同的政治權謀謀划各種事情，有時圓轉靈活，有時方正直率。如果缺少間隙或意志等主客觀條件，就不能發散威勢。因為散勢必須等待間隙而採取行動，一行動便要發出威勢。所以，那些善於發現間隙(時機)的人，一定是內部蓄積著五臟精氣，對外能觀察形勢的虛實。他一旦行動．便不會失去散發威勢的實效，便會緊緊抓住對方的思想意志。及時了解對方的計謀。總之，形勢是決定利害的，也是能夠權變併發揮威力的條件。威勢衰敗，往往是因為不能夠集中精神去審察事物結果。

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結，以接其說也。

譯文：

轉圓

要像圓珠那樣運轉自如，就使用猛獸功法。所謂要像圓珠那樣運轉自如，便是指計謀沒有窮盡。要能使計謀無窮運轉，必須要有聖人的胸懷，從而探究不可估量的智慧，以這種不可估量的智慧來通曉心術。自然之道是神妙莫測的，處於一種混沌的統一狀態。用變化的觀點來討論萬事萬物，所闡明的道理是無窮無盡的。智慧謀略，各有各的形態。有的靈活圓轉，有的方正直率，有的公開，有的隱秘，有的順利，有的兇險，這是為了應付不同的事類。所以，聖人根據這種情況以運用智謀，像圓珠運轉，以求計謀與事物狀況相吻合。他發揚自然造化之道，謀略開始后的一切舉動無不包容自然造化之道，從而能觀察研究神妙莫測的領域。

天地是沒有終極的，人事是變化無窮的，各自按照自然之道而形成類別。觀察一個人的計謀，便可預測他的吉凶、成敗的結局。計謀像圓珠一樣運轉變化，有的轉化為吉，有的轉化為禍。聖人憑藉自然之道，能夠預先了解事物的成敗，因此能夠靈活運轉而確立某種方正的策略，抓住事物成敗的關鍵。圓轉靈活，是為了使彼此意見融洽；方正直率，是為了正確地處理事務。運轉變化，是為了觀察計謀的得失；接觸外物，即與人交往，是為了觀察別人進退的意圖。只有了解事物的關鍵，把握對方的主要想法，才能跟對方緊密聯合，使彼此的主張一致。

損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說 之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。

當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

譯文：

損悅

減損雜念以使心神專一，就使用靈蓍功法。

減損雜念、心神專一是判斷事物隱微徵兆的方法。事件有偶然巧合，萬物都有成有敗。隱微的變化，不可不仔細觀察。所以，聖人用順應自然的無為之道來對待所獲得的情況，觀察言辭要與事功相結合。心神專一，是為了了解事物；減少雜念，是為了堅決行動。行動了，解說了，外界還是不贊同，聖人不強加辭令進行辯解。所以，聰明人不因為自己的主張而排斥掉別人的主張。因而能夠做到語言扼要而不繁瑣，心裡虛靜而不亂想，志向堅定而不被擾亂，意念正當而不偏邪。

適應事物的難易狀況，然後制定謀略，順應自然之道來作實際努力。如果能夠使對方圓轉靈活的策略不能實現，使對方方正直率的計謀不能確立，那就叫做“大功”。謀略的增減變化，都要仔細討論得失。要善於利用“分威”、“散勢”的權謀。發現對方的用心，了解隱微的徵兆，然後再進行決斷。總之，善於減損雜念而心神專一的人，他處理事物，就像挖開千丈大堤放水下流，或者像在萬丈深谷中轉動圓滑的石頭一樣。