周南·桃夭

周南·桃夭

桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。

⑴周南：《詩經》“十五國風”之一，今存十一篇。

⑵夭夭：花朵怒放，茂盛美麗，生機勃勃的樣子。

⑶灼灼：花朵色彩鮮艷如火，明亮鮮艷，閃耀的樣子。華：同“花”，指盛開的花。

⑷之子：這位姑娘。於歸：姑娘出嫁。古代把丈夫家看作女子的歸宿，故稱“歸”。於，虛詞，用在動詞前。一說往。

⑸宜：和順、親善。室家：家庭。此指夫家，下文的“家室”“家人”均指夫家。

⑹有蕡（fén）：即蕡蕡，草木結實很多的樣子。此處指桃實肥厚肥大的樣子。蕡，果實碩大的樣子。

⑺蓁（zhēn）蓁：樹葉繁密的樣子。這裡形容桃葉茂盛。

⑻家人：與家室義同。變換字以協韻。

桃樹含苞滿枝頭，花開燦爛如紅霞。姑娘就要出嫁了，夫妻和睦是一家。

桃樹含苞滿枝頭，果實累累墜樹丫。姑娘就要出嫁了，夫妻和睦是一家。

桃樹含苞滿枝頭，桃葉茂密色蔥綠。姑娘就要出嫁了，夫妻和睦是一家。

關於《周南·桃夭》的意旨，《毛詩序》說：“《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。”以為與后妃君王有關。方玉潤在《詩經原始》中對這種觀點進行了駁斥，認為“此皆迂論難通，不足以發詩意也”。現代學者一般不取《毛詩序》的觀點，而認為這是一首祝賀年青姑娘出嫁的詩。據《周禮》云：“仲春，令會男女。”周代一般在春光明媚桃花盛開的時候姑娘出嫁，故詩人以桃花起興，為新娘唱了一首讚歌，其性質就好像後世民俗婚禮上唱的“催妝詞”。也有人提出了新的說法，認為這首詩是先民進行驅鬼祭祀時的唱詞，其內容是驅趕鬼神，使之回到歸處，並祈求它賜福人間親人。

《桃夭》三章，每章四句。是一首賀婚詩。詩中以嫩紅的桃花，碩大的桃實，密綠成蔭的桃葉比興美滿的婚姻，表達對女子出嫁的純真美好的祝願。關於它的大義，《詩序》曰：“后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。”孔穎達解釋道：“后妃內修其化，贊助君子，致使天下有禮，婚娶不失其時，故曰‘致也’。由后妃不妒忌，則令天下男女以正，年不過限，婚姻以時。行不逾月，故令周南之國皆無鰥獨之民焉，皆后妃之所致也。此雖文王化使之然，亦由后妃內賢之致。”清方玉潤《詩經原始》曰：“此亦詠新婚詩。與《關雎》同為房中樂。如後世催妝坐宴等詞。特《關雎》從男求女一面說，此從女歸男一面說，互相掩映，同為美俗。”我覺得詩序中的教化味道太濃了，只一個“婚姻以時”解得合情合理。

各章的前兩句，是全詩的興句，分別以桃樹的枝、花、葉、實比興男女盛年，及時嫁娶。孔疏曰：“夭夭，言桃之少；灼灼，言華之盛。桃或少而不華，或華而不少，此詩夭夭灼灼並言之，則是少而有華者。故辨之言桃有華之盛者，由桃少故華盛，比喻此女少而色盛也。”這裡用桃花來比興，顯然不僅僅是一種外形上的相似，春天桃花盛開，又是男女青年結婚的極好季節。《易林》曰：“春桃生花，季女宜家。”宋朱熹《詩集傳》曰：“周禮，仲春令會男女。然則桃之有華，正婚姻之時也。”因為古者男三十而娶，女二十而嫁，過此就算不及時了。《周禮媒氏》曰：“仲春之月，令會男女。於是時也，相奔不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”《毛詩正義》曰：“禮雖不備，相奔不禁。即周禮仲春之月令會男女於是時也，相奔者不禁是也。”又曰：“言三十之男，二十之女，禮雖未備，年期既滿，則不待禮會而行之，所以繁育民人也。”結合到本詩中所表現的新婚之喜和對新娘的美好祝福，而傳說婚嫁年齡於此不著，認為不大可能是男三十，女二十。孔疏曰：“《摽有梅》卒章傳曰：三十之男、二十之女不待禮會而行之，謂期盡之法。則‘男女以正’謂男未三十女未二十也。此三章皆言女得以年盛時行，則女自十五至十九也。女年既盛，則男亦盛矣，自二十至二十九也。”

毛傳云：“蕡，實貌。非但有華色，又有婦德。”又云：“蓁蓁，至盛貌。有色有德形體至盛也。”這是對新娘的各個方面的讚美，主要還是突出了女子作為社會單位的夫婦組合的教化和功利的作用。“之子於歸”一句，毛傳曰：“之子，嫁子也。於，往也。”《說文》曰：“子，人以為稱。”《爾雅·釋訓》：“之子也，是子也。”子，古代稱男子，亦可稱女子。《召南鵲巢》：“之子於歸，百兩御之。”鄭箋云：“之子，是子也。御，迎也。之子其往嫁也，家人送之，良人迎之。車皆百乘，象有百官之盛。”

“宜其家室”等句，鄭箋云：“宜者，謂男女年時俱當。”《說文》：“宜，所安也。”《小雅·常棣》：“宜爾室家，樂爾妻孥。”《齊詩》：“古者謂子孫曰孥。此詩言和室家之道，自近者始。”鄭箋云：“族人和則得保樂其家中大小。”所謂的室家、家室、家人，均指夫婦。《左傳桓公八年》：“女有家，男有室，室家謂夫婦也。”朱熹《詩集傳》：“宜者，和順之意。室，謂夫婦所居；家，謂一門之內。嘆其女子之賢，知其必有以宜其室家也。”王先謙《集疏》：“《孟子》：‘丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。’上指其夫，故專言家，下論夫婦之道，故兼言室家。”其實，除開具體的細節上的區別，這句話的意思還是很好解的，正是對於女子未來的家庭生活的美滿祝福。

這首詩其實主要的還是在它的藝術特色上。清姚際恆《詩經通論》：“桃花色最艷，故以喻女子，開千古詞賦詠美人之祖。”這種意象被後世的詩人反覆使用。詩中運用重章迭句，反覆贊詠，更與新婚時的氣氛相融合，與新婚夫婦美滿的生活相映襯，既體現了歌謠的風格，又體現了農村的物侯特徵。《文心雕龍》：“故‘灼灼’狀桃花之鮮，‘依依’盡楊柳之貌，‘杲杲’為日出之容，……”總之，這首詩雖然並不長，但有它獨特的個性，並且體現了先民社會特有的那些禮俗和風情，給後世的文學創作以營養。

宋代朱熹《詩集傳》：“文王之化，自家而國，男女以正，婚姻以時，故詩人因所見以起興，而嘆其女子之賢，知其必有以宜其室家也。”“然則桃之有華（花），正婚姻之時也。”

清代方玉潤《詩經原始》：“《桃夭》不過取其色以喻‘之子’，且春華初茂，即芳齡正盛時耳，故以為比。”

《周南·桃夭》在歷史上影響很大。當代《詩經》研究者陳子展說：“辛亥革命以後，我還看見鄉村人民舉行婚禮的時候，要歌《桃夭》三章。”女作家王安憶有一部小說，名字便叫做《桃之夭夭》。此詩開篇的“桃之夭夭，灼灼其華”不僅是“興”句，而且含有“比”的意思，這個比喻對後世也有很大影響。人們常說，第一個用花比美人的是天才，第二個用花比美人的是庸才，第三個用花比美人的是蠢才。《詩經》是中國第一部詩歌總集，所以說這裡是第一個用花來比美人，並不為過。自此以後用花、特別是用桃花來比美人的層出不窮，如魏晉阮籍《詠懷·昔日繁華子》“夭夭桃李花，灼灼有輝光”；唐代崔護《題都城南庄》“去年今日此門中，人面桃花相映紅”；北宋陳師道《菩薩蠻·佳人》“玉腕枕香腮，桃花臉上開”。他們皆各有特色，自然不能貶之為庸才、蠢才，但他們無不受到《周南·桃夭》這首詩的影響，只不過影響有大小，運用有巧拙而已。古代文學作品中形容女子面貌姣好常用“面若桃花”“艷如桃李”等詞句，也是受到了這首《周南·桃夭》的啟發，而“人面桃花”更成了中國古典詩詞中的一種經典意境。