七星娘娘

客家人有“拜契娘”的習俗，但是原因截然不同：相傳七星娘娘有七位，自從織女離開后，只剩下六星在一起，由於沒有固定祭祀的廟，所以在神格上屬於“閑神”，平時下凡來游游閑閑。相傳七星娘會抓人小孩，因此八字低的就給她作契子，以保平安。客家人祭祀七星娘時也不用“七娘媽亭”，而是一張印就的“七星娘圖”，以香爐壓住。為子女求七星娘絭的父母須手持杯茭，口念：“紅（白）花枝某姓某名，身體欠安，容易驚嚇，現在要作你的契子，帶你的絭，以後若有遇到，就不要隨便摸他，如蒙允許，請賜一杯茭”。直至七星娘允許“聖杯”為止。

農曆七月初七為七星娘娘千秋；相傳七娘娘是王母的第七掌珠，尊稱為“七娘媽”；神號為“七星娘娘”。七娘媽是兒童的保護神，特別是女孩子。

一般相信16歲以下的兒童都受到七娘媽的護佑，所以嬰兒出生滿周歲時即由母或祖母抱到寺廟去祈願，並用古幣、鎖牌、銀牌，串上紅絨線為絭，系在頸上，直到滿十六歲時才在那年的七月初七拿下。

相傳在每年七夕的時候，七星娘娘會把凡間滿16歲青少年的品德修養造冊呈報給月下老人，月老檢點后，便仔細審察各人的品貌、脾氣秉性，尤其是之間的緣分，把未婚男女排列組合為最佳配偶，然後登入婚書。並說月老還要用黏土將每對情侶捏成泥人，然後用紅線把他們的腳拴上，晾乾后再放入配偶堂，算是完成了任務。於是七星娘娘在中國民間又被稱為情侶的保護神，保護情侶間能百年好合。

中國民間信仰七娘媽者，皆於七夕此日黃昏供祭。供品有軟粿、圓仔花、雞冠花、茉莉花、樹蘭、胭脂、白粉、雞酒油飯、牲禮、圓鏡。必不可少的還有一座紙紮的七娘媽亭，家有剛滿十六歲者，特供粽類、麵線。祭后，燒金紙、經衣、並將七娘媽亭焚燒，無法焚盡的竹骨架丟至屋頂，此稱“出婆姐間”（婆姐，傳即臨水宮夫人女婢），表示該孩童已成年。胭脂、白粉一半丟至屋頂，一半留下自用，據稱可使容貌與織女一樣美麗。

祈願時一般都會宣誓：“子女如果能順利長大，等到子女年滿十六歲成年時，我一以豬、羊等為供品祭拜，或演戲娛神，或捐款給慈善事業。”等到子女十六歲成年時，就要在七月初七這天還願，從此才算脫離七娘媽的保護，稱為“脫絭”。

徠家中有十六歲的子女則要做“作十六歲”的儀式，由雙親捧著七娘媽亭（又稱七星亭），立於神案前，年滿十六歲的子女由亮下匍卜穿過，男孩起身後須往左繞三圈，稱“出鳥母宮”，女孩則往右繞三圈，表示“出婆媽”，如此便表示孩子在七娘媽的佑護下，已經長大成人。然後再將七娘媽亭投入火中，奉獻給七娘媽。有些人的外婆家在做十六歲的儀式時還準備衣服、手錶、項鏈、腳踏車等物品，為其男女外孫做十六歲。過去的中上人家在祭拜完七娘媽后，還要設席宴請親友，大肆慶祝一番。台南的開隆宮每年都會為滿十六歲的人舉辦此一儀式，至今已有一百五十年的歷史了。

此外，七娘媽還能授予子女給無子女的家庭，有子女的他則能治子女的病。有許多母親還讓孩子認七娘媽為乾媽，以保佑孩子平安長大。

農業社會時代因為勞力的需要，一般家庭都養育許多子女，為了讓每個子女都平安長大，許多父母將子女送給七娘媽或靖姑娘媽、佛祖等神作契子，祈求神明保佑孩子“好搖飼”。凡給七娘媽作契子的孩童，在七夕黃昏須在門口設供桌準備雞油飯、胭脂水粉、鮮花、刈金、婆姐衣等祭品，並以銅錢繫上紅絲線掛在孩童頸部，稱為“掛志”，此後每年七夕都須拜七娘媽並更換紅絲綿以示“換志”，直到十六歲“脫志”、“出花園”為止。

七娘媽的信仰，在閩南及客家兩個方言群中又有著不同的傳說。

閩南的傳說中織女的姐姐們由於同情牛、女兩人被王母娘娘拆散，便暗中保佑那兩個孩子，使他們平安健康的長大。由此才發展出七娘媽是兒童保護神的說法。為人父母者，為了能讓神保佑其子女，就把子女送給七娘媽為義子或義女，稱為“拜契”。

台灣民間曾盛行“成年禮”，子女年滿十六歲時，由父母備豐盛供品，率子女往七娘媽神前祈福，並環繞七星三圈，父母即將七星投於火中焚化，獻與七娘媽，再令子女匐匍鑽行供桌下三圈，謂之“供桌”，爬起來即表示成年，亦有出人頭地之意。

此外，從事布類、車縫女紅等等，皆拜織女娘娘為祖師爺，祈求事業順利。

七娘媽亭是以竹片、和紙糊成，有一層、二層、也有三層，通常與金紙、經衣一併焚燒供獻，此稱“出婆姐間”，表示子女成年。

七味碗是祭祀七娘媽時特有的祭品，乃指七碗不同的粿食或糕點，如湯圓、米糕、雞酒、油飯、桂圓、紅蛋、蓮子、花生等，內容不限。

雞酒油飯是糯米飯、胡麻油、酒、雞等合做的飯，為生育禮俗的特殊食品，如滿月時祭祀孩童的守護神或七娘媽、註生娘娘。