禮記·儒行

禮記·儒行

魯哀公問於孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服。”

哀公曰：“敢問儒行。”孔子對曰：“遽數之，不能終其物。悉數之，乃留，更仆未可終也。”

哀公命席。孔子侍曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。”

“儒有衣冠中，動作慎；其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧；其難進而易退也。粥粥若無能也。其容貌有如此者。”

“儒有居處齊（通“齋”）難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道途不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。”

“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富；難得而易祿也，易祿而難畜也。非時不見（通“現”），不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。”

“儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏，不程勇者；引重鼎，不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。”

“儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。”

“儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱義而處；雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。”

“儒有一畝之宮，環堵之至，篳門圭窬，蓬戶瓮牖；易衣而出，并日而食；上答之，不敢以疑；上不答，不敢以諂。其仕有如此者。”

“儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民，有比黨而危之者；身可危也，而志不可奪也；雖危，起居竟信（伸）其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。”

“儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法；舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。”

“儒有內稱不辟親，外舉不辟怨；成功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其志，苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。”

“儒有聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也，患難相死也，久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。”

“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。

“儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章，砥厲廉隅；雖分國，如錙銖；不臣，不仕。其規為有如此者。

“儒有合志同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義；同而進，不同而退。其交友有如此者。

“溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。

“儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。”

孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：“終沒吾世，不敢以儒為戲。”

儒以道得民，也是以道得名。可在春秋末年，儒者沒有多少是以道德名世的，滿天下卻多是穿著儒服自稱儒者的人。於是魯哀公有點戲弄孔子地問：“夫子之服，其儒服與？”孔子回答說：“我聽說君子所學非常廣博，衣服則入鄉隨俗。我不知道什麼是儒者的服裝。”

評價儒者只從服飾來談，比較可笑。孔子也無意反唇相譏，於是便從十五個方面直接講述儒行，它們是：容貌、備預、近人、特立、剛毅、自立、仕、憂思、寬裕、舉賢援能、任舉、特立獨行、規為、交友、尊讓。

曾子說孔子的學說貫穿著一個基本觀念，即“忠恕而已矣”。盡己之謂忠，推己之謂恕，也就是嚴於律己，寬以待人。現在看來，《儒行》里的十五條按照“忠恕”可以歸納為兩大類：自身修養，待人處世。

《論語·衛靈公》載有子張問“行”，子曰：“言忠信，行篤敬。”回答得相當簡約。而《禮記·儒行》篇中孔子通過對儒行的回答，描述了一個立體而完美的儒者形象：“儒者不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。”這讓人想起了孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫，也讓人想起《中庸》所說的君子：“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”

子曰：“汝為君子儒！”中國的知識分子自古就有先天下之憂而憂的使命感，也有富貴於我如浮雲的美德。儒者，應具有詩禮風度，儒者氣象。儒者，首先是一個大丈夫、一個君子，然後才能成為一個君子儒。《儒行》，無疑是中國古代知識分子的理想行為準則，是儒者的典範，也是對君子儒的最完整、最確切的詮釋。