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深衣
漢族禮服
深衣徠屬於漢服,是起源於虞朝的先王有虞氏,把衣、裳連在一起包住身子,分開裁但是上下縫合,因為“被體深邃”,因而得名。通俗地說,就是上衣和下裳相連在一起,用不同色彩的布料作為邊緣(稱為“衣緣”或者“純”);其特點是使身體深藏不露,雍容典雅。
現代人文學者建議將深衣作為中華地區的漢服來推廣,作為漢族文化的代表。
幅巾深衣卡通圖片(明式深衣)
徠亦俗稱“袍服”。漢代以來的朝服絳紗袍也是深衣制。唐代朝服、祭服的中衣為深衣。深衣是漢代以來的女性大禮服。
鄭玄曰:“深衣,連衣裳而純之以采者。”孔氏正義曰:“所以稱深衣者,以余服則上衣下裳不相連,此深衣衣裳相連,被體深邃,故謂之深衣。
根據《禮記集解》、《禮記集說》、《深衣考》等文獻,過程大致如此。
一、購布。
白紵夏布
二、確定各部位尺寸。
白細布深衣
三、剪裁(依照黃潤玉《考定深衣古制》裁成。)
襟裾:黃潤玉認為深衣長邃無裳,前襟后裾用自肩至踝長度的二尺二寸布兩幅,縫合後背中縫。
兩袖:再取四尺四寸布兩幅。袖口下緣至腰為弧形,須中規,即為圓形之一段。留一尺二寸為袖口。
衣衽:用身材長度的一幅布,斜裁為兩幅,尖頭在上,續前兩襟旁為內外衽。
裾衽:用布半身材二斜裁尖幅,四續腰下四旁為裾衽。
緣、純、腰帶:領緣寬二寸(袷二寸)。袖緣寬一寸半(緣廣寸半)。下裳緣寬一寸半。大帶廣四寸。
禮記深衣
《深衣》是《禮記》的第三十九篇。鄭玄《禮記目錄》曰:“名曰《深衣》者,以其記深衣之制也。”《禮記·深衣》有云:深衣“完且弗費.善衣之次也.”關於深衣的形制,從東漢經學家鄭玄始至當代學者,歷來諸家聚訟不已,存在的主要分歧是“續衽鉤邊”的問題。歷代儒家學者但凡學有所成者,都對研究深衣形制十分有興趣,歷代經都有其見解和研究成果,其中比較出名的,有宋代大學者司馬光的“溫公深衣”(司馬光冊爵為溫國公),宋代理學大家朱熹研究的“朱子深衣”,明代黃宗羲的“黃梨洲深衣”,清代學者江永的《深衣考誤》和任大椿的《深衣釋例》中亦有他們對深衣的全面見解,有不少研究者認為他們兩位的研究成果是目前最博採眾長、考證精審的,但受限於清代統治者的壓制,兩位並無制衣實踐的機會。
深衣作為華夏民族傳承時間最久的傳統服飾之一,其典籍基礎來源悠久,最早見載於《禮記》,這個名詞也來源於《禮記》。
現列《禮記·深衣第三十九》原文如下:
古者深衣蓋有制度,以應規、矩、繩、權、衡。短毋見膚,長毋被土。續衽鉤邊.要縫半下.袼之高下.可以運肘.袂之長短.反詘之及肘.帶.下毋厭髀.上毋厭脅.當無骨者.
制十有二幅.以應十有二月.袂圜以應規.曲袷如矩以應方.負繩及踝以應直.下齊如權衡以應平.故規者.行舉手以為容.負繩抱方者.以直其政.方其義也.故易曰.坤六二之動.直以方也.下齊如權衡者.以安志而平心也.五法已施.故聖人服之.故規矩取其無私.繩取其直.權衡取其平.故先王貴之.故可以為文.可以為武.可以擯相.可以治軍旅.完且弗費.善衣之次也.
具父母.大父母.衣純以繢.具父母.衣純以青.如孤子.衣純以素.純袂.緣.純邊.廣各寸半。
《禮記·深衣》宋淳熙四年撫州公使庫刻本
鄭玄對於深衣概念的完善,有一個重要貢獻,那就是第一次提出了對原文中“續祍勾邊”所指具體內容的猜測,鄭玄注曰:“續,猶屬也。衽,在裳旁者也。屬,連之,不殊裳前後也。鉤,讀如“鳥喙必鉤”之“鉤”。鉤邊,若今曲裾也。續,或為“裕”。”
這裡的“曲裾”一詞最早出現於《漢書》,年代為西元79-105年,其義不詳,但與“交輸”一詞同時出現,關係親密。之後出現在東漢鄭玄對《禮記》和《儀禮》的註釋中,年代大約在西元160-190年左右。之後,唐代、宋代皆有提及。在這段時間裡,“曲裾”的意思大概是深衣上的一種“續衽”。
《禮記·深衣》孔氏正義曰:“所以稱深衣者,以余服則,上衣下裳不相連,此深衣衣裳相連,被體深邃,故謂之深衣。”
而孔穎達對深衣的註解最大的貢獻,在於第一次將《禮記深衣》中“制十有二幅,以應十有二月”理解為深衣下擺用六幅布“交列裁之”為十二片。這也成為了後來各版本深衣的共識。
唐代孔穎達對鄭玄的注進一步作疏(資料為引用,序號為資料作者所加):
1)、‘續衽鉤邊’者,衽,謂深衣之裳,以下闊上狹,謂之為‘衽’。接續此衽而鉤其旁邊,即‘今之朝服有曲裾而在旁者’是也。
2)、‘衽當旁’者,凡深衣之裳上二幅,皆寬頭在下,狹頭在上,皆似小要之衽,是前後左右皆有衽也。
今雲‘衽當旁’者,謂所續之衽,當身之一旁,非為余衽悉當旁也。
3)、雲‘屬,連之,不殊裳前後也’,若其喪服,其裳前三幅、后四幅各自為之,不相連也。
今深衣裳,一旁則連之相著,一旁則有曲裾掩之,與相連無異,故云‘屬,連之,不殊裳前後也’。
4)、雲‘鉤,讀如鳥喙必鉤之鉤’者,案《援神契》云:‘象鼻必卷,長鳥喙必鉤。’鄭據此讀之也。
5)、雲‘若今曲裾也’,鄭以後漢之時,裳有曲裾,故以‘續衽鉤邊’似漢時曲裾。
今時朱衣朝服,從後漢明帝所為,則鄭雲‘今曲裾者’,是‘今朝服之曲裾’也。其深衣之衽,已於《玉藻》釋之,故今不得言也。
朱子深衣結構分析圖
相較於之前各版本的深衣,朱子深衣最大的特點是原文記載“如今之直領衫”是由直領穿成交領的。朱子深衣的結構和穿著前後效果如圖所示。
同時,從朱熹起,幅巾和深衣便牢牢的聯繫到了一起,稱為深衣禮服的首服。此後的明代文物和容像都說明在深衣結構款式改變的情況下,幅巾的功用並未改變。
元代理學家吳澄根據“六二之動”提出了“衣六幅裳六幅”之說,衣裳各六幅,象一歲十二月之六陰六陽。明儒朱右則指出衣身用布二幅,袖用二幅,別用一幅裁領,又用一幅交解,裁兩片為內外襟,綴連衣身,則衣為六幅。裳用布六幅,裁十二片。上衣下裳通為十二幅。朝鮮儒者鄭逑反對將下裳裁為十二片,認為“制十有二幅”應為衣裳布幅總數。
明式深衣
張懋墓出土深衣
同時在著名典籍《三才圖會》上也有對明代流行深衣款式的詳細描畫。其中就提出了一種“新疑深衣圖”和出土文物表現的完全一致。
江永深衣概念圖
江永認為孔穎達誤釋玉藻裳幅皆交解,朱子家禮遂承其誤,當以玉藻衽當旁鄭注為正。
腰圍全長七尺二寸,下擺(縫齊)周長為一丈四尺四寸。自腰至下擺為裳的部分,前後各用布六幅,共為十二幅。每幅寬為半幅布,在腰部和上衣連處用布四幅,兩旁左右又各綴布兩幅,謂之袵。袵上寬四寸,下寬一尺八寸。裳在腰帶以下的約四尺五寸,下距地約四寸。衣裳各有緣邊,稱之為“純”,衣裳的緣邊均寬一寸半,領的緣邊則為二寸。
但孔穎達、朱熹、吳澄、江永都沒有意識到上衣四幅布八尺八寸,下裳12幅布腰圍如果七尺二寸,如何可以對齊縫合?
深衣之所以領袖群衣,不獨在其制度形式,且上下通服,在時間上,流行最久。馬端臨《文獻通考·王禮考·君臣冠冕服》雲:“按三代時,衣服之制,其可考見者,雖不一,然除冕服之外,唯玄端(端衣)深衣二者,其用最廣。玄端則自天子至士,皆可服之,深衣則自天子至庶人皆可服之……至於深衣,則裁製縫衽,動合禮法,故賤者可服,貴者亦可服,朝廷可服,燕私亦可服,天子服之以養老,諸侯服之以祭膳,卿大夫服之以夕視私,庶人服之以賓祭,蓋亦未嘗有等級也。”(摘自黃現璠著《古書解讀初探》)
《禮記·深衣》:“古者深衣,蓋有制度,以應規矩,繩權衡。”鄭玄註:“名曰深衣者,謂連衣裳而純之以采也。”孔穎達疏:“凡深衣皆用諸侯、大夫、士夕時所著之服,故《玉藻》云:‘朝玄端,夕深衣。’庶人吉服,亦深衣。”宋司馬光《獨步至洛濱》詩:“草軟波清沙徑微,手持笻竹著深衣。”嚴復《救亡決論》:“戴、阮、秦、王,直闖許鄭;深衣幾幅,明堂兩個。”
《禮記·深衣》:“古者深衣,蓋有制度,以應規矩,繩權衡。”註:“名曰深衣者,謂連衣裳,而純之以彩也。”《疏》:“凡深衣皆用諸侯、大夫、士夕時所著之服,故《玉藻》云:朝玄端,夕深衣。庶人吉服,亦深衣。”
現代有研究認為,漢民族歷史上的傳統服裝袍服、禪衣和襜褕都是在深衣的基礎上發展而成的,所以在介紹袍服、禪衣和襜褕之前,有必要了解深衣的有關形制。
深衣意義圖
至少從司馬光所制的“溫公深衣”開始,深衣面料就多為白紵細布,而腰帶從出土文物和容像上可以看出,為大帶。
《禮記·深衣》中明確記載了因家庭狀況不同,製作深衣時所選擇的緣邊用料不同。
具父母,大父母,衣純以繢。(如果父母,祖父母都健在,以花紋布料為衣緣。)
具父母,衣純以青(如果父母健在,以青色布料為衣緣,又稱青衿。註:古人青色以藍草制靛藍染成。)
如孤子,衣純以素。(如果是孤兒,以素色為衣緣。鄭玄註:三十不稱孤。)
廣義狹義深衣概念關係圖