孟子·告子上

全文帶翻譯

告子曰：“性猶杞柳也①，義猶桮棬也②；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”告子說：“人的本性好比杞柳，義好比杯盤；使人性變得仁義，就像把杞柳做成杯盤。”

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”孟子說：“你能順著杞柳的性狀把它做成杯盤呢，還是要傷害了它的性狀把它做成杯盤呢？如果是傷害了它的性狀而把它做成杯盤，那麼也要傷害了人的本性使它變得仁義嗎？率領天下的人給仁義帶來災難的，必定是你這種論調吧！”

[註釋] ①杞（qǐ）柳：樹名，枝條柔韌，可以編製箱筐等器物。②桮棬（bēi quān）：器名。先用枝條編成杯盤之形，再以漆加工製成杯盤。

（二）告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”告子說：“人性好比湍急的水，在東邊開個口就往東流，在西邊開個口就往西流。人性本來就不分善與不善，就像水流本來不分向東向西一樣。”孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”孟子說：“水流確實是本來不分向東向西的，難道也不分向上向下嗎？人性的善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。水，拍打一下叫它飛濺起來，也能使它高過人的額頭；阻擋住它叫它倒流，可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎？是形勢導致這樣的。人之所以可以使他變得不善，他本性的改變也正像這樣。”

告子曰：“生之謂性。”告子說：“天生的稱作天性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”孟子說：“天生的稱作天性，就像白的稱作白嗎？”曰：“然。”告子說：“是的。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”孟子說：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白就像白玉的白嗎？”曰：“然。”告子說：“是的。”“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”孟子說：“那麼，狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性嗎？”

告子曰：“食、色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”告子說：“食慾、性慾，是人的天性。仁是生自內心的，不是外因引起的；義是外因引起的，不是生自內心的。”孟子曰：“何以謂仁內義外也？”孟子說：“憑什麼說仁是生自內心而義是外因引起的呢？”曰：“彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”告子說：“他（比我）年長，我便尊敬他，不是預先就有‘尊敬他’的念頭在我心裡的；好比他（膚色）白，我便認為他白，是由於他的白顯露在外的緣故，所以說（義）是外因引起的。”曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”孟子說：“白馬的白，沒有什麼區別於白人的白；不知道對老馬的尊敬，也沒有什麼區別於對長者的尊敬的嗎？再說，是認為長者那裡存在義呢，還是尊敬他的人那裡存在義呢？”曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”告子說：“是我弟弟，我就愛他；是秦國人的弟弟，就不愛他，這是由我決定愛誰的，所以說（仁）是生自內心的。尊敬楚國人中的長者，也尊敬我自己的長者，這是由對方年長決定的，所以說（義）是外國引起的。”曰：“耆秦人之炙①，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”孟子說：“愛吃秦國人燒的肉，同愛吃自己燒的肉是沒有什麼區別的，其他事物也有這種情況，那麼愛吃肉也是由外因引起的嗎？”

[註釋] ①耆：同“嗜”。

孟季子問公都子曰①：“何以謂義內也？”孟季子問公都子說：“為什麼說義是生自內心的呢？”曰：“行吾敬，故謂之內也。”公都子說：“（義是）表達我的敬意，所以說是生自內心的。”“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”　（孟季子問：）“有個同鄉人比你大哥大一歲，那麼先尊敬誰？”曰：“敬兄。”公都子說：“尊敬大哥。”“酌則誰先？”　（孟季子又問：）“（如果在一起喝酒，）先給誰斟酒？”曰：“先酌鄉人。”公都子說：“先給那個同鄉人斟酒。”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”　（孟季子說：）“內心要敬重的（大哥）在這裡，實際敬重的（同鄉人）在那裡，（可見義）果然是外因引起的，不是生自內心的。”公都子不能答，以告孟子。公都子不能回答，把這事兒告訴了孟子。孟子曰：“敬叔父乎，敬弟乎？彼將曰，‘敬叔父。’曰，‘弟為屍②，則誰敬？’彼將曰，‘敬弟。’子曰，‘惡在其敬叔父也？’彼將曰，“在位故也。’子亦曰，‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。’”孟子說：“（你反問他，）應該尊敬叔父呢，還是尊敬弟弟？他會說，‘尊敬叔父。’（你再）問，‘弟弟充當了受祭的代理人，那該尊敬誰？’他會說，‘尊敬弟弟。’你就再問，‘（如果這樣）尊敬叔叔又體現在哪裡呢？’他會說，‘因為弟弟處在受祭代理人地位的緣故。’你也就說，‘因為（那個同鄉人）處在該受尊敬的地位上的緣故。平時尊敬的是大哥，這會兒該尊敬的是同鄉人。’”季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”季子聽說了這番話，說：“該尊敬叔父時就尊敬叔父，該尊敬弟弟時就尊敬弟弟，（可見義）果然在於外因，不是生自內心的。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”公都子說：“冬天要喝熱水，夏天要喝涼水，那麼需要吃喝，也在於外因嗎？”

[註釋] ①孟季子：朱熹云：“疑是孟仲子之弟也。”或說為任國國君之弟季任。②屍：古代祭祀時，代死者受祭、象徵死者神靈的人，以臣下或死者的晚輩充任。後世改為用神主、畫像。

公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文、武興，則民好善；幽、厲興①，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干②。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”公都子說：“告子說：‘天性沒有善良、不善良的區別。’有人說：‘天性可以變得善良，可以變得不善良；所以文王、武王得了天下，百姓就愛好善良；幽王、厲王統治了天下，百姓就變得凶暴。’又有人說：‘有天性善良的，有天性不善良的；所以以堯為君主，卻有象（這樣的臣民）；以瞽瞍為父親，卻有舜（這樣的兒子）；以紂為侄兒，並且以他為君主，卻有微子啟、王子比干。’現在您說‘天性善良’，那麼他們所說的都錯了嗎？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’③孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”孟子說：“至於說到人的（天生的）情性，那是可以認為是善的，這就是我說的天性善良。至於有人變得不善，不是天性的過錯。同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞恥心就是義；恭敬心就是禮；是非心就是智。（可見）仁、義、禮、智不是由外界贈給我的，是我本來就具有的，只是不去思考這些罷了。所以說，‘探求就能得到它們，放棄就會失掉它們。’有人（同別人比）相差一倍、五倍甚至無數倍，這是不能充分表現他的天性的緣故。《詩經》上說：‘上天生養眾民，有事物便有法則。眾民保持了常性，所以愛好美德。’孔子說：‘作這篇詩的，是懂得道的啊！有事物便有法則；眾民保持了常性，所以愛好美德。’”

[註釋] ①幽、厲：指周幽王、周厲王，周代兩個暴君。②微子啟、王子比干：微子啟，據《左傳》、《史記》記載，是紂王的庶兄。王子比干，紂王叔父，因勸諫而被紂王剖心而死。③以上四句出自《詩經•大雅•烝民》。

孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰①：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’履之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也②。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠③，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都④，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也、義也。聖人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”孟子說：“豐年，青年子弟大多懶惰；荒年，青年子弟大多凶暴，不是天生的情性有這種不同，是那影響思想的環境使他們變得這樣的。比如種大麥，播了種，耙了地，種的地方相同，種的時間又相同，麥子蓬勃地生長，到夏至的時候，都成熟了。即使有所不同，也是因為土地的肥瘦、雨露的滋養、人工的管理不一樣的緣故。所以凡是同類的，全都是相似的，為什麼一說到人，偏偏要懷疑這一點呢？聖人是和我們同類的，所以龍子說：‘不知道腳樣而編鞋，我知道不會把它編成草筐的。’草鞋的相似，是因為天下之人的腳形是相同的。口對於味道，有同樣的嗜好；易牙是最先掌握了我們口味上共同嗜好的人。假使口對於味道，生來就跟別人不一樣，就像狗、馬和我們不同類一樣，那麼天下的人為什麼都追隨易牙的口味呢？說到口味，天下的人都期望嘗到易牙烹調的菜肴，這說明天下人的口味是相似的。耳朵也是這樣，說到聲音，天下的人都期望聽到師曠演奏的樂曲，這說明天下之人的聽覺是相似的。眼睛也是這樣，說到子都，天下沒有不知道他俊美的；不知道子都俊美的，是不長眼睛的人。所以說，口對於味道，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同的聽覺；眼睛對於容貌，有相同的美感。說到心，偏偏會沒有相同的愛好嗎？心的共同愛好是什麼？就是理，就是義。聖人最先覺悟到我們人心的相同愛好罷了。所以理義能使我們心理愉悅，正像牛羊豬狗的肉能使我們享到口福一樣。

[註釋] ①龍子：見《膝文公上》第三章注。②易牙：齊桓公的寵臣，傳說他擅長烹飪。③師曠：春秋時晉平公的樂師，生而目盲，善辨音律。④子都：傳說是古代的一個美男子。

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣①。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”孟子說：“牛山的樹木曾經很繁茂，因為它處在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，還能保持繁茂嗎？那山上日夜生長，受雨露滋潤的樹木，不是沒有嫩芽新枝長出來，但牛羊接著又放牧到這裡，因此成了那樣光禿禿的了。人們見它光禿禿的，就以為這山不曾長過成材的大樹，這難道是牛山的本性么？就說在人的身上，難道會沒有仁義之心嗎？有些人之所以喪失了他的善心，也就像刀斧砍伐樹木一樣，天天砍伐，還能保住善心的繁茂嗎？（儘管）他日夜有所滋生的善心，接觸了天明時的晨氣，而使他的好惡之心同一般人也有了少許的相近，（可是）他白天的所作所為，又將它攪亂、喪失了。反覆地攪亂，那麼他夜裡滋生的那點善心就不足以保存下來；夜裡滋生的善心不足以保存下來，那他離禽獸就不遠了。人們見他像禽獸，就以為他不曾有過善良的天性，這難道是人的實情嗎？所以如果得到好好的養護，沒有東西不能生長；如果失去護養，沒有東西不會消亡。孔子說：“把握著就存在，放棄了就喪失；出去進來沒有定時，無人知道它的去向。’大概就是說的心吧？”

[註釋] ①梏：通“攪”，可參清焦循《孟子正義》。

孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之①，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”孟子說：“對於君王的不聰明，不必奇怪。即使有天下最容易生長的東西，（如果）曬它一天，凍它十天，沒有能生長的。我見君王的次數很少，我一離開他，那些給他潑冷水的人馬上又圍上去了，（這樣，）我對他剛有的那點善心的萌芽又能怎麼樣呢？（好比下棋，）下棋作為技藝，是小技藝；不專心致志，就學不到手。弈秋是全國最擅長下棋的。讓弈秋教兩個人下棋，其中一人專心致志，一心只聽弈秋講解。另外一人雖然也在聽講，卻一心以為有隻天鵝要飛來了，想著拿弓箭去射它，雖然他同另一人一起在學，卻不如人家學得好了。是因為他的智力不如人家嗎？當然不是這樣。”

[註釋] ①繳（zhuó）：拴在箭上的生絲繩，這裡指代箭。

孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹①，得之則生，弗得則死，■爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鍾則不辯禮義而受之②。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之③，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”孟子說：“魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的；兩樣不可能同時得到，就捨棄魚而要熊掌。生存是我所喜愛的，義也是我所喜愛的；兩樣不能同時兼顧，就放棄生存而要義。生存是我所喜愛的，但所喜愛的有超過生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎惡的，但我所憎惡的有超過死亡的，所以有些禍患我不躲避。假使人們所喜愛的沒有什麼超過生存的了，那麼凡是可以保命的手段，哪樣不採用呢？假使人們所憎惡的沒有什麼超過死亡的了，那麼凡是可以躲避禍患的事，哪樣不去干呢？按這麼做就能生存，然而有人卻不去做，按這麼做就能避開禍患，然而有人卻不幹，由此可見，所喜愛的有超過生存的，所憎惡的有超過死亡的。不僅僅是賢人有這樣的思想，人人都是有的，只是賢人能不喪失它罷了。一筐飯，一碗湯，得到就能活，得不到就餓死，（但如果）吆喝著施捨給人，路上的餓漢也不願接受；（如果）用腳踢著施捨給人，那就連乞丐也會不屑一顧的。一萬鐘的俸祿，（有人）卻不問是否合乎禮義就接受了。萬鐘的俸祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華美、妻妾的侍奉和所認識的窮人感激我嗎？本該寧死也不接受的，現在卻為了住宅的華美而接受了；本該寧死也不接受的，現在卻為了妻妾的侍奉而接受了；本該寧死也不接受的，現在卻為了讓所認識的窮人感激我而接受了，這些行徑不也應該停止了么？這就叫喪失了他的本性。”

[註釋] ①豆：古代一種盛食物的器皿，形似高腳盤。②鍾：古代量器，六石四斗為一鍾。③得：通“德”，此處作動詞。

孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”孟子說：“仁是人的（善）心，義是人的（正）路。放棄了他的正路而不走，丟失了他的善心而不尋找，可悲啊！有人走失了雞狗還知道去尋找；有人丟失了善心卻不知道去尋找。求學請教的道理不在於別的，在於找回他丟失了的善心罷了。”

孟子曰：“今有無名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也②。”孟子說：“如果現在有個人無名指彎曲了不能伸直，（雖然）既不疼痛又不妨礙做事，但如果有人能使它伸直，那麼即使趕到秦國楚國去（醫治），也不會嫌路遠，為的是手指不如別人。手指不如別人，知道厭惡它；心不如別人，卻不知道厭惡，這叫不懂輕重。”

[註釋] ①信：同“伸”。②不知類：朱熹《四書集注》云：“言不知輕重之等也。”譯文從之。

）孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”孟子說：“一兩把粗的桐樹梓樹，人們要想讓它們生長，都知道該怎樣去培養。至於本身，反倒不知道怎樣培養自己，豈不是愛自身還不如愛桐樹梓樹嗎？真是太不會考慮問題了。”

孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大①。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧標，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也②。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”孟子說：“人對於自己的身體，是各部分都愛護的。都愛護，便都加以保養。沒有哪點兒肌膚不愛護，便沒有哪點兒肌膚不保養。用來考察他保養得好不好，難道有別的方法嗎？在於看他注重保養哪一部分罷了。身體有重要部分和次要部分，有小的部分和大的部分。不能因為（保養了）小的部分而損害了大的部分，不能因為（保養了）次要部分而損害了重要部分。只保養小的部分的，是小人，能保養大的部分的，是君子。如果現在有這麼個園藝師，放棄培植梧桐標樹，去培植酸棗荊棘，那他就是個頂蹩腳的園藝師。（如果有人）保養了自己一個手指卻喪失了肩背的功能，自己還不清醒，那他就是個頂糊塗的人。專講吃喝的人，人們鄙視他，是因為他保養了小的部分而喪失了大的部分。如果講究吃喝的人沒有丟棄（善心的培養），那麼他的吃喝難道還只是為了保養一尺一寸的肌膚嗎？”

[註釋] ①體有貴賤，有小大：朱熹《四書集注》云：“賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。”②狼疾：同“狼藉”，散亂、錯雜的樣子。這裡是昏憒糊塗的意思。

公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”公都子問道：“同樣是人，有的成了君子，有的成了小人，是什麼原因？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”孟子說：“能依從重要器官的就成為君子，依從次要器官的就成為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”公都子又問：“同樣是人，有人能依從重要器官，有人卻依從次要器官，為什麼呢？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”孟子說：“耳朵、眼睛這些器官不會思考，（容易）被外物蒙蔽。因此一與外物接觸，就被引誘過去。心這個器官是會思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。這是天賦予我們的（最重要的）器官。先抓緊這個重要器官，那麼（耳朵眼睛之類）次要器官就不會被（外物的引誘）奪走了。這就是成為君子的道理罷了。”

孟子曰：“有天爵者，有人爵者①。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”孟子說：“有天爵，有人爵。仁義忠信，好善不倦，這就是天爵；公卿大夫，這些是人爵。古代的人修養他的天爵，而人爵就隨天爵來了。現在的人修養天爵，是用它來獲取人爵；一旦得了人爵，就丟棄了他的天爵，那是實在太糊塗了，最終（他的人爵）也一定會喪失的。”

[註釋] ①天爵、人爵：天爵指仁義忠信等，孟子認為這些是天然就值得尊貴的。人爵指通常所說的爵位。

孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之①。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德。’②言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文綉也。”孟子說：“想要尊貴，這是人們共同的心理。人人都有可尊貴的東西，只是不去想到它罷了。別人給予的尊貴，不是真正的尊貴。趙孟給予了一個人尊貴，趙孟也能使他低賤。《詩經》上說：‘既供奉美酒使他陶醉，又獻上仁德使他滿足。’這是說仁義滿足了，所以就不羨慕別人的美味佳肴了；美好的名聲、廣泛的讚譽落在自己身上了，所以就不羨慕別人的錦繡衣裳了。”

[註釋] ①趙孟：即趙盾，字孟。春秋時晉國正卿，掌握晉國的實權，因而他的子孫後來也稱趙孟。②以上兩句出自《詩經•大雅•既醉》，是周代祭祖時祭辭中的兩句。今人高亨認為“德”字當作“食”，古德字作“惪”，與食形近而誤（說見其《詩經今注》）。

）孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”孟子說：“仁能戰勝不仁，就像水能戰勝火一樣。而現在一些行仁的人，好比用一杯水去澆滅一車木柴燃起的大火；火不熄滅，就說水不能戰勝火。這反而助長了那些最不仁的人，（而他原來那點仁）也最終會喪失的。”

孟子曰：“五穀者，種之美者也，苟為不熟，不如荑稗①。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”孟子說：“五穀是莊稼中的好品種，但如果不成熟，那還不如稗子之類野草。仁，也在於使它成熟罷了。”

[註釋] ①荑（tí）：即稊，稗類植物。

孟子曰：“羿之教人射，必志於彀①；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”孟子說：“羿教人射箭，一定要求把弓拉滿；學射的人也力求自己把弓拉滿。高明的工匠教人手藝，一定要用圓規和曲尺；學手藝的人也一定要使用圓規和曲尺。”

[註釋] ①彀（gòu）：把弓拉滿。