凈業三福

修學凈宗，我們特地將凈宗主要經典里的開示，節錄出五個科目（三福、六和、三學、六度、十願），作為我們一生生活、工作、處事、待人、接物的原則。這些原則必須要遵守，才算是世尊的弟子、阿彌陀佛的學生。第一個科目是從《觀無量壽佛經》裡面節錄出來的“凈業三福”。因為時間不多不能夠詳細講，但是我看到會場里有這一套錄音帶，過去曾經講過。三福非常重要，世尊在這一段經文的末后特地告訴我們，這三條是‘三世諸佛，凈業正因’。

這句話份量非常之重，三世諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛；過去、現在、未來這三世當中修行成佛的人不曉得有多少啊！當然他們修行成佛不是用一種方法，所謂法門無量。大乘經上常說：‘法門平等，無有高下。’那一個法門都能成佛，可是在眾生根性上來講，那就不同了——有利根、有鈍根。這一切法門有契機，有不契機的；契機的很適合我們修學，不契機就是對我們現前生活，有很多不方便之處；契機的我們修學很順利、很容易，若是不契機我們就感覺到很困難，凡是感到困難的我們應當捨棄，一定要選擇非常適合自己的法門。這個如同在學校念書，選擇科系一樣，那個科系我們很有興趣，也有能力修學，那就很容易了；如果選擇一個科系跟自己的興趣不相符，那麼你修學就非常困難。所以佛的無量法門，正如學校裡面安排的科系一樣，任憑你去選擇。選擇的條件：要適合自己的程度，適合自己的興趣，適合自己的生活，與自己的生活工作不相妨礙，不但沒有妨礙還有幫助，修學就更順利了。這是我們選擇法門應當知道的一些條件。

三福這三條，佛說是一切諸佛凈業正因，換句話說，無論你修學那一個科系，這三條叫作“共同科目”；無量法門裡面，這三條是大家必修的課程，非常重要。像蓋房子一樣，無論你蓋的是那一種樣式，這是打基礎打地基，一定要很穩固、很堅牢，這個大廈你才能建成，所以這三條我們要特別重視。

第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。’這第一條我們一定要做到，我們真正做到了，我們學佛、成佛基礎就打下去了。假如你做不到，你研究的佛法，就成為世俗人所講的佛學——把它當作一種學問來研究，這與你自己的生活、修持，甚至了生死、出三界都沒有關係啊！所以一定要認真、確實的把它做到。佛法是孝道，大乘戒經裡面講得很清楚，從孝順父母擴大到孝順師長，孝順一切眾生，要有這樣的心量。所以“孝”這個字，可以說是把整個佛法都包括了。‘孝養父母’，‘孝’是覺悟，就是自性覺；覺悟之後表現在生活行為上就是‘養’。

大家曉得中國文字，是高度智慧的符號，讓我們看了這個符號、圖形就能覺悟，這個很了不起。中國文字的結構有六個原則（六書），‘孝’這個字在六個原則裡面叫做會意——看這個符號，體會裡面的意思。孝這個字上面是老，下面是子，這兩個字合起來變成一個孝字，它的意思就很明顯了。老是上一代，上一代還有上一代，過去無始；子是下一代，下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個整體這叫孝。西方人講“代溝”，有代溝這個孝就沒有了。西方人常常問我：你們中國人，幾千年的老祖宗根本就不認識，為什麼過年過節還要去拜他？是孝道。你想想看：幾千年的老祖宗，我們還紀念他、不忘他，眼前的父母哪有不盡孝的道理？古時候的老師我們都尊敬他，現在教我的老師，你怎麼會不尊敬？儒家跟佛法的教學就從這個地方紮根，這是大根大本。所以要懂得孝這一個字，就是佛法，特別是大乘經典裡面講的“真如法性”盡虛空遍法界。這個整體就用這個符號來代表，我們有這樣的認識，你對這個孝才真正有所體會。

然後怎樣把‘孝’表現在我們的生活、做人處世方面，那就是‘養’；養是奉養，我們從狹義的方面來說，是養父母之身。父母生我們、養我們這個恩德很大，父母年歲大退休了，我們有義務照顧他們，正如同我們在嬰兒的時候，父母關懷照顧我們，我們要回饋、回報，這是天經地義的事。這是養父母之身，算不算盡孝呢？不算。諸位要曉得，能養父母之身的，禽獸里有烏鴉（反哺）；那小烏鴉會喂老烏鴉，它也懂得養它的父母啊！人要不懂得養他的父母，那連畜生都不如！所以這個並不能算盡孝，真盡孝還要養父母之志，養父母之心，養父母之願。父母對兒女他期望的是什麼？我們有沒有做到父母的願望，這一條很重要啊！

古時候接受古聖先賢的教育，父母希望子女的不是陞官發財，與現代人觀念不相同，都希望子女能夠做聖做賢，有道德、有學問對社會大眾有貢獻，所以立功、立德、立言這是父母的光榮，父母才有面子，父母才受到社會大眾的尊敬。我們有沒有做到呢？有沒有辜負父母對我們的期望呢？

學佛之後，父母的願望就不一樣了，做聖做賢還不夠，應該怎麼樣呢？做菩薩做佛啊！你做了菩薩，菩薩的父母；你成了佛，佛的父母，那又不一樣了。如果我們做不了佛、菩薩，這個孝就沒有盡到圓滿，就有缺陷，這個要懂得。什麼人把這個孝字作到最圓滿呢？成佛孝字最圓滿。等覺菩薩還欠一分，他還有一品生相無明沒破，他的孝道就不圓滿；由此可知這個三福是真實的基礎。

你要是真的學佛了，你起心動念、言語造作，立刻會想到‘孝養父母，奉事師長’。老師跟父母對我們的期望是什麼？我們有沒有做到？經上常講：佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣。我們在這個社會上，能不能給社會大眾做表率，做個好樣子呢？我們的思想、言語、造作，對社會大眾有什麼樣的影響，如果說是不好的影響，決定不能做。‘孝養父母，奉事師長’，如果不是深入大乘經藏，你不知道在生活當中從那裡做起。我們舉一個簡單的例子：父母的兒女多了，我們做兒女的人，兄弟之間不和，父母就憂慮、難過，這就是不孝啊！兒女長大后，各人都成家立業，娶妻生子，妯娌不和，父母操心，那也不孝啊！年歲小的時候，上學讀書不用功，父母操心，不孝啊！在學校里不聽老師的話，天天跟同學打架鬧事，這都是不孝。

所以諸位想想，這個孝字涵蓋了全部的佛法，世尊四十九年所說的一切法，無非就是把這個孝道，詳詳細細為我們講清楚而已。我們存心、立命，我們處事、待人、接物，都應當依照佛在經典裡面所說的這些教誨去做。佛教我們怎麼做，我們一定要做到；佛不許我們做的，我們決定不做，你才算是盡孝，才算是真正‘奉事師長’。師長不是教你天天對他畢恭畢敬，對他供養；不是的，師長對你的教誨，你要認真去做到。所以佛法是孝道與師道，老師教你怎樣盡孝，父母教你怎樣事師（侍奉老師），這兩個人相互的教導，這個人才能成就，這是根本的根本。佛法從哪裡學起？就從這兒學起，從凈業三福學起。

具體說明孝道的，就是佛門裡的《地藏菩薩本願經》，稱之為佛門的孝經。過去我在每一個新道場建立時，我講的第一部經一定是《地藏經》。我們有了地，才能發展，才能工作；土地是有了，更重要的是心地，用現在的話講就是心理建設，《地藏經》就是幫助我們心理建設。從這塊土地聯想到我們的心地，心地要真誠、清凈、平等、慈悲。整部《地藏經》實在就是講這四句話‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，你們仔細去看看。

中國的大乘佛教非常有道理，是高度的智慧，以四大菩薩來代表佛法的修學，第一位就是地藏菩薩，第二位觀世音菩薩。觀世音菩薩所代表的就是孝道的發揚光大，稱為大慈大悲，把我們的孝道發揮到能孝順一切眾生。我們與人相處還有自私自利，還做一些損人利己的事，這就是大不孝啊！是對老師大不敬；這哪裡是學佛呢？學佛的人對任何人真誠，那個人欺騙我，我對他還是真誠，這才算是個學佛的人。

過去的老法師之中，道安老法師我跟他有一段因緣。他辦大專佛學講座，請我去當總主講，我們在一起合作有三、四年的時間，這個老人讓我佩服——沒有私心，沒有嫉妒，稀有難得啊！大專講座上課的時候，聽我講課的，差不多有四百多個學生，老法師上課的時候，只剩下三、四十個學生；太難看了，他不介意我卻覺得很難過。我的課排在上午，他的課排在下午，學生中午上完課，吃完飯都跑掉了，下午上他的課時剩下沒幾個人。於是我跟老法師說：“我們兩個人的課調一調，你上午我下午。”調好之後，上午上他的課時，學生不來，到下午上課的時候學生又滿座了，真是沒有法子啊！但是老法師始終不介意，這真是難得，不容易啊！

還有一次，我去看他的時候，有一個人從他房裡出來，他問我說：

“某人你看到了嗎？”

我說：“看到了，剛剛出去啊！”

他說：“他今天又來騙我。”他常常騙老法師的錢，今天又來騙錢。

我說：“那你給他了沒有呢？”“我給他了。”

了不起啊！那個騙他的人以為老法師不曉得被他騙，那裡知道老法師清清楚楚。清清楚楚你騙他，還給；這個了不起！在老一代法師當中，只見到這一個人，我很佩服，他並不胡塗、不迷惑顛倒，這是我們應當要學習的，他給我們做了一個好榜樣。

三福裡面 第二條：

‘受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。’

由此可知‘受持三歸’的基本條件是，前面第一福做到了，才有資格接受佛的教誨。佛法今天為什麼這麼衰微？就是大家受持三歸，前面第一條沒有了，所受的三歸，都是假的，不是真的——形式上受過三歸，實際上沒有了。問你受過歸依，從哪裡歸？不曉得。你依什麼？不曉得。胡裡胡塗受三歸，這個錯誤啊！‘三歸’我在新加坡詳細講過一次，好像是前年我們在黃金海岸，又詳細講過一次，留有錄音帶、錄影帶。這兩次的講演，現在都寫成小冊子《認識佛教》、《三皈傳授》，在台灣都印出來了，諸位要受三歸，必須把這兩次講演仔細聽聽；然後這個儀式我們簡單隆重的在佛菩薩面前宣誓，請三寶給我們做證明，我們真正發願歸依三寶。

‘具足眾戒，不犯威儀’，這兩句用現代話來說就是“守法”；不但要守法，而且要做社會大眾的楷模。佛的教誨我們不能違背，要遵守；國家的法令規章，地方上的風俗習慣，我們都要遵守，跟大眾才能和睦相處，才能夠感化一切眾生。所以我們起心動念一切的作為，自己要常常想一想，可不可以作為社會大眾的榜樣。

昨天我舉了一個例子，現在人貪心都很重，無論從事那一種行業，總想盡方法少繳稅。這是不是我們應該做的呢？不是的。我們是佛弟子，要守法，我們有納稅的義務，如果想盡方法，找法律漏洞，可以偷稅少繳一點，我們就不是佛弟子了，我們就不守法了。日常生活當中，我們在路上可不可以隨地吐痰？可不可以隨便丟紙屑？我們這樣做，能夠為社會大眾做榜樣嗎？你能有這種警覺心這就是歸依，你回頭，你覺悟了——這種不好的行為會影響社會，我們決定不做。

我們對人真誠，絕不欺騙任何一個人，我們願意吃虧、上當也不必辨別，就像道安老和尚一樣，明知被人騙了照樣給他，也不說一句話，自己心安理得。他騙我為什麼不去騙別人呢？你要去想這個道理。騙我，我有能力給他，布施給他，我們做好事。就在這個境界，這個環境當中，把自己的貪、嗔、痴、慢、疑磨掉。你沒有這些境界，你修什麼？這就是修行，這就是功夫！清清楚楚、明明白白，是智慧啊！修行在哪裡修？就在這個地方修。一點虧都不肯吃，你修什麼行？一點虧都不肯吃，說實在話你就有堅固的分別、執著；這個不能打破，無論你修學那個法門，修得再好，給諸位說都是修世間法，都是在搞六道輪迴。

所以大乘佛法特別是宗門裡頭，常常勘問（口試）初學的一句話：“哪一法是佛法呢？”你們想想：哪一法是佛法呢？反過來再問：哪一法不是佛法呢？佛法與非佛法差別在那裡，你要搞清楚。覺悟了，一切法皆是佛法；沒有覺悟，一切法都不是是佛法。沒覺悟，你還迷惑顛倒，再問你：哪一法是佛法？沒有一法是佛法，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。你一天念十萬聲佛號，蓮池、蕅益大師所說的，你念佛功夫再好，念得“風吹不透，雨打不濕”，後頭給你下個評語：“喊破喉嚨也枉然。”為什麼呢？不能往生，依舊搞六道輪迴。所以不覺悟，一天十萬聲佛號也不是佛法，諸位要明白這個道理。

佛法改變我們的觀念、想法。起心動念想自己。錯了，那不是佛法；起心動念想一切眾生，想整個社會安全，那一切法都是佛法。我常說的你每天喝水、穿衣、吃飯，沒有一樣不是佛法。你覺悟了嘛！覺悟的人為一切眾生，迷惑的人為自己，迷、悟的樣子就在這裡。起心動念還為自己；不行。為什麼不行？佛給我們說‘一切眾生本來成佛’。你現在為什麼變成眾生？你現在為什麼搞六道輪迴？佛告訴我們：六道是從執著發生的；十法界，是從分別裡面發生的。換句話說，你能破執著，六道就沒有了，你就出三界；你能夠把分別破除，你就出十法界就入一真法界了。一真法界是《華嚴經》上華藏世界毗盧遮那佛的境界（西方極樂世界也是一真法界）。所以起心動念有我，你的我執怎麼能破？

大乘佛法“破我執”比小乘高明。大乘法佛教我們，起心動念為眾生不要想自己，久而久之養成一個習慣，念念都為眾生、利益眾生、念念為眾生造福，把自己就忘掉了。這的確是個好方法，不想自己，只想別人，“我執”不知不覺的就沒有了。換句話說，不知不覺你就脫離三界六道了。這個法子妙極了！再加上你一心念佛求生凈土，那怎麼會不快速呢？成佛快得很呢！成佛，就是成就圓滿的智慧、德能、道理一定要懂，方法一定要知道；道理懂了，方法明白了，後續的問題，我自己應該努力去做。這真正是快速成佛之道啊！

如果你要問：“我這樣做法，在這個社會上不是處處都吃虧、上當？別人都為自己，我為他，他又不為我，我怎麼可能做這個傻事啊！”你要是這個想法，那你真的就傻了，不是別人傻；你真肯做了，你就得大自在啊！佛在經上所講的那一些果報，你真的就得到了。對佛要有信心，要勇敢的去做，我跟大家講話，斬釘斷鐵完全肯定，沒有一絲毫疑慮。為什麼？我做到了。佛在經上所講的，我的老師教導我的，這幾十年當中，我所做的兌現了，我現前得到什麼呢？大自在。

我常說：“這個世界上我最快樂。”

你要問：“快樂在哪裡呢？”

“我心裡面沒有憂慮、牽掛、煩惱，怎麼不自在？你們心裡有憂慮、牽掛、煩惱，你縱然是有錢、有地位，你都不自在。你的日子過得很苦，我的日子過得很逍遙、很快樂、很自在。”由此可知佛在經上所講的句句都是真實話，沒有一句假話，你為什麼不去做呢？為什麼要懷疑？不肯去做，因為不覺。套一句佛法的術語，就是業障深重啊！業障重要自己去消除，別人沒有辦法代你消除，佛菩薩也沒有法子。佛菩薩只能把這些理論、方法告訴你，你自己的問題，還需要你自己去解決。

從三皈再提升到 第三福，就是大乘菩薩修學的基礎。

“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”

大乘菩薩不但要自度而且要幫助別人，所以‘勸進行者’是主動的去幫助別人。這裡面‘深信因果’，不是普通的因果，“念佛是因，成佛是果”，特別著重在“念佛成佛”的因果。我們可以從許多大乘經典上得到證明，《華嚴經》是念佛成佛最明顯的例子。《法華》、《楞嚴》、《楞伽》都不例外，各位仔細去觀察。所有大乘經上都告訴我們念佛成佛，這是我們學佛的基礎啊！我們要從這裡下手，從這裡學起。我們現在還沒有成佛，沒有成菩薩，沒有往生，這個肉身還住在這個世間，天天還要跟大眾接觸，我們要用什麼樣的態度，面對社會的現實，佛教給我們六個原則，就是‘六和敬’。這一次台灣印的六和敬，林居士帶了幾套回來，希望鑲成金框，我們常常看到警惕自己。‘見和同解，戒和同修’，‘見和同解’就是現在所講的建立共識，我們大家有共同的認識，共同的理想、目標，這樣能夠生活在一起，和睦相處；‘戒和同修’就是守法，家有家規，國有國法，道場有道場的規矩，人人都能夠遵守。‘身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。’佛教給我們的六個原則，我們跟現前社會大眾相處一定要遵守。

‘三福’是個人修學的基礎，‘六和’是我們處眾的基本原則。如果我們都能做到，你在這個世界，無論在那個國家，那個地區，無論是那一種型態的社會，你是無往而不利，處處受人尊敬、歡迎。這個利益就不可思議！要確實去做，認真的去做，從這個基礎不斷向上，把自己的境界往上提升，你一定要遵守三學、六度、十願。‘三學’是戒、定、慧，在《無量壽經》經題上‘清凈、平等、覺’，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，這經題三學具足；不但三學具足，三寶也具足，清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。由此可知，《無量壽經》不可思議，希望同修們認真努力，我們這一生絕不空過，這是無量劫來真正難逢的因緣，這一生遇到了一定要珍重、把握，一定要成就。我的話就說到此地。