慈悲三昧水懺

以下內容取自佛教大德高僧演培長老《慈悲三昧水懺講記》

懺悔法門出於佛說，特別大乘經中，所說懺悔和禮讚方法更多，但本佛說而以不同形式，建立很多禮讚文和懺悔文，則是中國各宗祖師。如天台智者的“法華三昧懺儀”，創始於梁武帝時，而為志公禪師所作的“梁皇寶懺”等。是懺法，皆以滅罪消災，濟度亡靈為本，在家的孝子賢孫，常請出家人修此懺法，是中國流傳最久最廣的一部懺法，特別在江蘇、浙江更為風行。

現在講的“慈悲三昧水懺”，是唐朝知玄法師，世稱悟達國師，依宗密禪師所著“圓覺經證儀”而錄成的，在中國佛教界，同樣風行各地，僧俗佛子都愛修此懺法。水懺作於悟玄的經過是：國師是四川人，此懺約述於大唐懿宗咸通四年（西元八六三）。在他未顯要時，在長安遇到一個奇特僧人，該僧患有惡疾，一般說是麻瘋病，沒有哪個僧人不討厭他，且離他遠遠的，不敢與之接近。獨師與之隔鄰相處，不特不討厭他，且無微不至的予以照應。國師後來欲回四川，異僧感於師的風儀，為一般人所不及。當要正式分別時，異僧特對師說：“我們在此相處甚得，並承對我多方照顧，無以為感，他日你如遇到什麼災難，可到西蜀彭州茶隴山（又名九隴山）找我，其山有兩棵高大的松樹，見到兩棵松樹就可見到我”。

國師與異僧分別後，就到長安安國寺修學，專心一意的研讀三藏教典，逐漸深入佛法的堂奧。到了弘揚佛法，每堂法筵宏開，聽眾無不稱美，於是聲德光顯，甚至唐懿宗帝，亦常親臨聞法。到咸通十二年（西元八七一），帝賜沉香法座，從此尊為國師。到唐僖宗中和三年（西元八八三），在師左股上突隆起一珠，人稱為人面瘡，瘡上眉目口齒無不具備，如以飲食喂它，同樣開口吞食，與人沒有兩樣，當然非常痛苦，雖然遍請名醫診治，無法治癒。

國師在痛不可忍情形下，忽想起異僧別時對他說的話，於是忍痛遠去成都茶隴山，尋找昔日同住異僧。到了山上天色已晚，四方察看不見寺宇，只見兩棵高高松樹，矗立於煙雲間。國師看到這個情景，知道異僧必在山上，於是繼續再向前進，見到“崇樓廣殿，金碧交輝”，而異僧已立門口，很歡喜的迎接國師，並誠摯的留師過夜。夜間二人相談，國師告以所苦，異僧安慰師說：“這是很小問題，不要為此苦惱，到了明日早上，我派童子，帶你到泉水邊，用水替你洗滌，立刻就可痊癒”。師經異僧安慰，很安然的入睡，不如平時那樣感受痛苦。

次日天剛亮時，童子引至泉所，掬水為之洗濯，痛楚徹於骨髓，人面瘡且大呼，你不能這樣洗，讓我先來問你：“你的知識非常豐富，歷史當亦讀得很多，西漢書上的袁盎、晁錯傳記，想你也曾讀過，當知漢景帝時，吳楚等七國，因景帝削去他們的土地，聯合起來反對景帝，為謝七國，你竟不惜一人，向帝獻議殺我，我被斬於東市，如是重冤深恨，怎能相忘不報？老實告訴你，求報你已多世，因你十世為高僧，持戒亦極精嚴，報復不得其便，但從未放過你，此仇不報不是君子，所以仍時尋求你的過失，以報我的宿世之冤”！

冤家晁錯續說：“總算你的修持，還有一點工夫，現蒙迦諾迦尊者，惠我三昧法水，洗去你我宿怨，從此不復以你為冤，我們各自以法為重”。悟達聽后，感事特別，深加思惟，認為宿世冤讎，如不遇到聖人，怎能冰釋？證知在世為人，不可與人結怨，結怨對己不利，遲早要受苦報，所以沒有結怨，最好不要結怨，結怨就要解怨，所謂“冤家宜解不宜結”，正是此意。因此，國師就在這兒，建了一個茅蓬，依經製為懺法，朝夕虔誠禮誦，真實忘於名利，泯除人我是非，禮懺得到利益，於是懺法傳播。

悟達國師，如冤讎人面瘡說，曾做十世高僧，現生亦是一位精通三藏的大德，且被懿宗帝尊為國師，不能不說是位極難得的佛法行者，可是在前漢景帝三年（西元前一五四）發生的事，到大唐懿宗年間，前後達千餘年，怨仍找到頭上，想想多麼可怕！這不算久，經說“假使經百劫，所作業不亡”。除非不造罪，造了罪，未受果前，總是存在，是以做人行事，不可不加謹慎！悟達能洗除十生前的罪垢，全得力於聖僧迦諾迦尊者。佛法沒有赦罪之說，有罪除了感果，就是依法懺悔，國師深感聖僧解怨釋結，特作水懺以施仁慈於末世眾生。

經有經題，律有律題，論有論題，懺亦當有懺題。本懺懺題，名為“慈悲水懺”，或加“三昧”兩字，名為“慈悲三昧水懺”。懺是懺悔，就是做錯事，或造諸罪惡，唯有真誠懺悔，罪業始能凈除。印度本叫懺摩，中國譯為請忍，或譯悔過，漢梵並舉，名為懺悔。懺摩譯為請忍，顯示犯諸過失者，在向前人表示自己錯誤時，請求前人容忍我的錯誤，以後不敢再有所犯。悔是追悔的意思，亦含悔過之意。義凈三藏，認為悔之為悔，不可作追悔講，因懺摩是印度的梵音，相當忍的意義；悔是中國所用的字，以追悔為目，悔與忍迥不相關，不可混為一談。懺摩唯請恕義，其義較輕；提舍那是說罪義，其義較重。義凈所論雖得正鵠，但諸經論所出懺悔，是與懺摩對譯，我們不可不察。天台智者在金光明經文句第三，說懺悔二字為共譯語，各有諸種的意義，並不怎樣的正確。如該文說：“懺是首，悔是伏。如世人得罪於王，伏是順從，不敢違逆。不逆為伏，順從為首。行人亦爾，伏於三寶足下，順正道理，不敢作非，故名懺悔。又懺名白法，悔名黑法。黑法須悔而不作，白法須企而尚之。取捨合論，故云懺悔。又懺名修來，悔名改往。往日所作惡不善法，鄙而惡之，故名為悔；往日所棄一切善法，今日已去誓願勤修，故名為懺。棄往求來，故名懺悔。又懺名披陳眾失，發露過咎，不敢隱諱；悔名斷相續心，厭悔舍離。能作所作合棄，故言懺悔。又懺名慚，悔名為愧。慚則慚天，愧則愧人，人見其顯，天見其冥，冥細顯粗，粗細皆惡，故言懺悔”。

智者對懺悔的多種解釋，看來有它意義，有人不以其說為然而予駁斥，知禮為替智者辯護，在金光明經文句記第三上說：“然懺悔二字，乃雙舉二音。梵語懺摩，華言悔過。悔過由首伏、黑白、棄求、露斷、慚愧等五義而來。今既華梵二音並列，是故大師以首釋懺，以伏釋悔，乃至以慚愧與懺悔對釋，稟者即欲於二字而修首伏之行及慚愧等。斯乃善巧說法之相，故不可以華梵詁訓而為責”。知禮雖作這樣解釋，但仍不免是屬強辯。

事實，懺悔或悔過之法，佛在世時，觸事而使弟子等如法實行。有關事實，散見諸經律中很多。如布薩及自恣二法，就是定時的懺悔，前者，每半月於僧伽中誦戒，數罪過的種類，各自若對罪過有所抵觸，就當在大眾中告白懺悔，上座則對犯戒者加以訓誡，宣布予以寬恕，其罪也就消除。後者，每年舉行結夏安居到最後一日，會眾互相戒告，各自懺悔，共圖德行磨練，以求德行增進。又戒律中，制定四條或八條（比丘尼）的波羅夷、僧殘、波逸提等，亦以懺悔為要。佛以懺悔作為重要軌式行於僧團。

懺悔的儀則，四分律刪補隨機羯磨疏第四懺六聚法篇中說：“欲行懺時，須具五緣：一、請十方佛菩薩等；二、誦經咒；三、說罪名；四、立誓言；五、如教明證”。圓覺經略疏鈔第十二等說：“小乘懺悔，必請大比丘為證，對大僧：一袒右肩；二右膝著地；三合掌；四說罪名；五禮足，具如是五法。對小僧，具餘四法，不要禮足。大乘懺悔，先莊嚴道場，香泥塗地，室內作圓壇，懸五色幡，燒香燃燈，敷設高座，請二十四尊像，設餚膳，著新凈衣服”。懺悔儀，可說非常認真嚴格，不是苟且可將罪惡懺悔清凈。

懺悔滅罪之相及其所得功德，占察善惡業報經卷上有這樣說：“若有眾生得三業善相時，光明遍滿其室，聞特殊異好香氣，身意快樂。或夢佛菩薩來，手摩其頭嘆言：善哉！汝今清凈故，我來證汝等”。大乘本生心地觀經第三說：“若能如法懺悔者，所有煩惱悉皆除，猶如劫火壞世間，燒盡須彌並巨海。懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所”。懺悔功效之大，無有可與相比，所以修學佛法定要懺悔！

懺悔對修行有重要性，是無可懷疑的，但正式懺悔時，又有幾種不同。依四分律羯磨疏第一、同濟緣記等，說有制教懺與化教懺兩種：違於戒律的罪，用制教懺；有關業道的罪，用化教懺。於中，制教懺，屬於出家五眾、小乘、現犯、事業；化教懺，通於道俗七眾、大小乘、三世、十業。又制教懺，有眾法懺、對首懺、心念懺三種：眾法懺，是在四人以上的僧中懺悔；對首懺，是對師一人懺悔；心念懺，是對本尊稱念懺悔。

摩訶止觀第二上說：懺悔有事懺與理懺之別：事懺，又名隨事分別懺悔。事即事儀，如事業的禮拜瞻敬，口業的稱唱贊誦，意業的存想聖容，三業殷勤求哀，懺悔過去、現在所作的罪業。一般所說懺悔，大都指這事懺。理懺，又名觀察實相懺悔。要知過去、現在所作的一切罪業，皆是從心而起的，如知自心本性空寂，所造一切罪相自亦悉皆空寂。如是觀察實相之理而滅其罪，名為理懺。觀普賢菩薩行法經說：“一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除”。亦是理懺。

其他，如釋禪波羅密次第法門第二、維摩經文疏第十五、金光明經文句記第三等，都就大小乘說三種懺悔：一、作法懺悔，准於佛陀律制，自說自己罪咎，不敢有所覆藏；二、取相懺悔，又名觀相懺悔，觀得十二種等相，其罪就得到消滅；三、無生懺悔，又名觀無生懺悔，以無念之念而念實相，觀罪體無生。作法與取相是屬事懺，無生一種則屬理懺。在諸懺悔中，以理懺為要，能澈底的滅除罪業。不特釋尊說罪業本空，毗婆屍佛亦說罪福皆空，毗舍浮佛則說罪福如幻，拘那含牟尼佛說能知罪性本空。古德說：“諦觀七法偈，真懺法之鼻祖”。如不能觀罪性本空，一個一個罪業懺悔，懺悔到何時才能懺悔清凈？不過要注意的，所謂罪性本空，要到相當程度，才可作這樣說，凡夫處處執著，怎知罪性本空？所以凡夫行者，應知罪業果報，是絲毫不爽的，不可隨便造諸惡業，有了罪惡之業，就當改過自新，如法懺悔，務使罪業冰消。

罪惡或過失，不說無始具有，現生亦不可能不造惡，所以儒家有說：“人非聖賢孰能無過”？問題有過是否能改？“過而能改，善莫大焉”。涅槃經說：“有二健兒：一不作惡，二作已能悔”。一個真誠懺悔自己罪業的人，佛法認為還是一個極為難得的健兒。最怕有罪不承認有罪，或是承認而不肯懺悔，那就真正成為不可救藥的罪人。若能痛加改悔，矢志重新做人，而且從此以後，在任何情況下，甚至犧牲生命，不復更造新殃，下此一念決心，不但成為健兒，且仗三寶慈悲加被之力，在佛道上穩步前進，不會遭遇到什麼魔障！

再來說水：水在自然界中，是以固態、液態、氣態三種聚集狀態存在的。空氣中固含有水蒸氣，就是土壤和岩石層中，有時也積存大量的水，且水是動物植物機體所不可缺少的組織部分。如佛法所說生命肉體，是由四大組合成的，其中就有水大可知。不特如此，成人的生命肉體，百分之六十七是水分，因此，科學家把人體當作是一大水囊，甚至骨頭亦含有百分之四十的水。所以生命的每一過程，都有賴水的維持。醫學家說：每人每天平均應喝七八杯水。人一天不吃飯，不致成為問題，如一天不喝水，對身體會有極大的不利，為人對水豈可忽視？

如上所說可知水的重要性，但這隻就自然界所有的水說，而此所要說的水，是“三昧水”，能為人解冤釋結，能蕩滌人們罪業，佛法行人對這更不可忽視。楞嚴經說：過去有位水天佛，大約由修水觀而成佛的，所以說法教諸菩薩，也以水觀令人修習。當水天佛尚住世時，有個月光出家而為比丘，如佛開示，在靜室中，安禪常修水觀，因而入三摩地。月光比丘有個弟子，見師久處室中，不知在做什麼，就從窗隙向內觀察，哪知看來看去，不見師父所在，只見滿室清水。這就是觀水現水，以水為身，水外更無他物，可說即是得三昧水。

三昧是印度話，中國譯為正定，或譯等持等。將此三昧修好，心就住於一境，成為不動狀態。小乘俱舍等諸論中，以三摩地為心所法之一，心能攝持心所，即得住於一境，不會再向外散，但經部及成實論等，不承認三摩地為一實有自體的心所，唯是心於一境相續而轉，名三摩地。三摩地、解脫、禪、三摩缽底等，雖皆是指心於一境相續而轉狀態，但其意義各各不同。大乘智度論第二十八說：“諸三昧門者，三昧有二種：聲聞法中三昧，摩訶衍法中三昧。聲聞法中三昧者，所謂三三昧。複次，三三昧：空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。復有三三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀。復有五支三昧、五智三昧等，是名諸三昧”。智論五說：“善心一處住不動，是名三昧”。同論二十三說：“一切禪定攝心，皆名為三摩提。秦言正心行處。是心從無始世界來，常曲不端，得此正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直”。這是三昧的特色。大乘義章第十三說：“定者當體為名，心住一緣，離於散動，故名為定。言三昧者，是外國語，此名正定”。又說；“心體寂靜，離於邪亂，故名三昧”。三昧又可譯為正受，就是於修定時，正所觀之法，所以名受。總說一句，三昧就是定心不散。

接著來說慈悲：慈是給與一切眾生的快樂，悲是拔除一切眾生的痛苦。智論二十七說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人，諸子系在獄中，當受大辟。其父慈惻，以若干方便，令得免苦是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子是大慈”。有人認為唯佛慈悲，方可說為大慈大悲，餘皆不得名大慈悲。有人問道：菩薩所行慈悲，亦是大慈大悲，怎麼可以說小？當知這是觀望不同：望於二乘，菩薩慈悲固可說大，望於佛陀，菩薩慈悲就名為小，真正可以說為大慈大悲，唯佛與佛乃得稱之。

至有說小慈小悲者：如有人心裡經常在念，我要給與眾生的快樂，可是口惠而實不至，並未真有樂事給與眾生，怎可說為大慈？或有人觀眾生身心受苦，不期然的對之生起悲愍，說要拔除眾生的痛苦，但亦只是心裡想想而已，對於眾生的痛苦絲毫未加拔除，怎可說為大悲？既未實質的拔苦與樂，為什麼還要說為小慈小悲？因他有這樣的心念，比全無拔苦與樂的心念要好，所以說為小慈小悲。

大慈大悲不是這樣：心念眾生令得快樂，確實給與眾生樂事，使眾生真感受到快樂，這就稱為大慈；心裡愍念眾生痛苦，如實將眾生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即稱為大悲。諸佛稱為大慈大悲，能澈底給與眾生涅槃大樂，能究竟拔除眾生生死大苦。如人見到三千大千世界眾生，墮三惡道受苦不絕，發起慈悲心來，願皆代受其苦，到眾生痛苦解除，或給世間五欲快樂，或與禪定快樂，或復給與最上快樂，讓諸眾生任意享受，無不感到滿足。如是慈悲，不能不算難得，但與佛的慈悲相比，仍然差得很遠，甚至可說千萬分中不及一分。因這只是世間快樂，欺誑而不真實，不能離生死大苦得涅槃大樂。

古德說：“萬億神通，百千三昧，若離慈悲，總歸魔業”。慈悲的重要可知。當知慈悲，不特是佛道根本，亦是智慧妙用，沒有智慧，怎麼會有慈悲？運用慈悲在生死中度生，必是大智慧人。世間很多愚人，看到別人得樂，還要設法障礙，怎能望他與樂？看到別人受苦，唯恐受苦不多，怎能想他拔苦？菩薩修諸萬行，拔眾生痛苦，給眾生快樂，皆從慈悲心出發，以慈悲心為前提，假定沒有慈悲，一切福德智慧，都不算菩薩行。大乘佛法的心髓，唯有大慈大悲可以表達！離了慈悲，沒有佛菩薩及佛法可得，佛法是從慈悲流露出來，佛菩薩由慈悲而有。菩薩在生死中度化眾生，同樣隨波逐浪的滾來滾去，如無大慈悲力支持，早就入於寂滅涅槃，哪裡會在生死中往來？再如無上佛陀，本可享受甚深禪定清凈妙樂，但為教化人類眾生，從一聚落到一聚落，從一鄉鎮到一鄉鎮，以種種譬喻因緣，為諸人群說法，並忍罵詈毀謗打擊，若無大慈悲力支持，早入解脫三昧，享受覺法之樂，哪裡還會到城邑聚落，去度化迷昧的苦難人群？

經論說到慈悲地方很多，大體都說三種：如大涅槃經等，大智度論等，皆說三種慈悲：一、眾生緣，謂緣眾生五蘊組合的生命體，受諸痛苦逼迫，很少得到快樂，要解決他們痛苦，給與應有快樂。而此世間慈悲，只緣有關父母、妻子、親屬等，如沒有關係的他人，與樂拔苦的慈悲心，就不會生起，是名眾生緣慈悲。對自己人有此慈悲，當然是不錯的，但心量未免太狹小，不是佛法所重的慈悲。二、法緣，如緣貧窮眾生，有何所需用物，就如所需施與，名為法緣。或說見諸眾生及諸法，皆從眾緣而生，無實自我及人，但有五蘊法的生滅法數，如是行慈，是為法緣。或說念諸本來無我的眾生，但妄為我人之所束縛，不禁深為哀愍，以行慈悲，告諸眾生五蘊組合的生命，無實質的我人眾生壽者，是為法緣慈悲。三、無緣，通常說為無緣大慈，同體大悲，而此唯是佛有。如說五蘊空寂，本來無有，住第一義中，施無度之度，不著有實有能度者，實有所度者，雖然如此，但仍無緣而緣的度一切眾生，以是諸法實相智慧，令諸眾生得之，是名無緣慈悲。

懺悔法門，自從於南北朝齊梁時代盛行以來，直到今日，不特仍為佛法者所奉行，而且盛行不減過去，不論什麼道場，不論什麼懺法，只要定期舉行，總有很多在家奉佛者，至誠懇切的前來參拜，至於道場遠近，不在考慮之內。原因每個學佛者皆知，各種懺法都是依於佛說而來，佛在經中所以散說懺法，就是體認到眾生甚至佛子，業障太過深重，非懺悔不能消除，為愍念眾生及學佛四眾，特在經中說明禮懺拜佛，以期洗除過去現在所造種種障垢，從而獲得生命的真正解脫！禮懺可以洗滌罪垢，雖是各個懺法共有功效，但本懺法特以三昧水，洗去宿世怨仇垢心，尤其有它特色。不過在發心禮佛洗罪前，先當請求十方一切賢聖，作為自己革心洗面的證明，諸佛賢聖雖不一定會現前，但開始禮懺時，果能心凈智明，那你在道場中，就可常得見佛，亦會發生最大功用。怎知諸佛賢聖無所不在？華嚴經說：“譬如日出普照世間，於一切凈水器中影無不現。佛日亦爾，普現法界無前無後，一切眾生凈水器中影無不現”。所以在禮懺時，應如面對佛陀，至誠恭敬禮拜，甚至拜一拜，皆予以觀想，必然能夠得大利益。

禮懺是不是真的發生力用，問題在禮懺時是否至誠，至誠懺悔定會發生與樂拔苦功用，因為至誠，對己固能懺除業障，對人亦能慈悲利他，不特如此，就是成佛成聖，亦無問題，所以本懺宗用，特別殊勝有力。吾人修學，不管禮懺誦經，決非盲無目的，有其趨向歸宿，不知有所宗趣，只是一味禮誦，縱然禮誦得多，結果無所歸宿，等於白白禮誦。未證最高佛果以前，不論是什麼程度的人，三障皆未消除，只是輕重不同，佛法行者禮懺，當以凈除三障為唯一目的，這是時刻要緊記住的！

各種懺法的制定，都是為了消除行者的三障，原因眾生從無量劫來，所造一切罪業，皆當懺除凈盡，不容絲毫存在，且真誠懺悔后，從今至未來際，決不更造罪業，業性雖說本空，果報定不有失，若認苦果難忍，發露懺悔之時，應向三寶懇求，願能哀愍濟拔，使我及諸眾生，三業罪障轉成解脫，六根重愆成六神通。這樣懺悔，一切懺法皆同，“慈悲三昧水懺”，自亦不會例外。真能懺除三障，是為懺法大用。本懺除能懺除三障，還可解冤釋結，是為本懺法的另一殊勝功用。