即心即佛

遮詮

《三藏法數》云：“遮即止其所非，詮即能詮名字。謂如諸經所說真如妙性，每雲不生不滅、不垢不凈、無因無果、無相無為、非凡非聖、非性非相等，皆是遣非盪跡，絕相祛情，是名遮詮。”從反面作否定的陳述，以排除事物本身不具有的屬性和意義。

僧問：“和尚為什麼說即心即佛。”師云：“為止小兒啼。”僧云：“啼止時如何。”師云：“非心非佛。”

僧人問馬祖為什麼說此心就是佛，馬祖回答那是為了讓嬰兒停止啼哭。僧人又問啼哭止住了又怎麼樣呢？馬祖回答說不是心也不是佛。這裡“非心非佛”就是用了遮詮的手法。兩個非字都是否定的意思，是對即心即佛的否定。心和佛的觀念都要否定，其目的是為了破除學人對“即心即佛”的執著，強調不能執著此心即是佛的觀念。非心非佛是超脫即心即佛的觀念，也即當下直取佛心的一種更高的解脫境界。

諺語

諺語是一種口頭創作，產生於民間，流傳於人口，本身常含有一種教訓的意義，是某種思想的形象表現。在它裡面反映了人們的經驗和處世秘訣。諺語和俗語基本上是同一類型語句的不同稱謂。在上文遮詮所引公案中的“為止小兒啼”便是一則諺語。禪宗俗諺主要有三個來源：漢文典籍、佛教典籍、禪師獨創。來源於佛教典籍的諺語是指佛教為說服信徒而運用的帶有寓言性質的小故事，後來被禪門宗師反覆引用，成為慣用的諺語。這裡的“止小兒啼”出自《涅槃經》卷20：指楊樹黃葉似金錢，給小孩哄其勿哭，比喻佛說天堂快樂以止人間作惡。公案中意指：“即心即佛”之說實為方便法門。

意即“見性成佛”

意即“見性成佛”。

禪宗講究相信自己，每個人都有佛性，所謂不假他求。

就是說，佛，不要向外去尋求。佛就在每個人的心裡，你能明心見性，你自己就是佛。

所謂佛也曾是人，在禪師眼裡，自己與佛是應該平起平坐的。

馬祖道一的禪法具有獨特的內涵，其邏輯推演與理論闡釋，層層遞進。針對修行者而言，有三個層面：

一、“即心即佛”是思想基礎，確立自信自立；

二、“非心非佛”是解脫關鍵，破除妄念偏執；

三、“平常心是道”是根本目的，堅持應世利人。“平常心”是馬祖道一禪法的突出特點和根本旨趣，它排除了善惡、染凈等二元對立的區別性，主張在平平常常的生活中體現心性、張揚真理。它繼承並發展了惠能等祖師們的禪法思想，也深受《華嚴經》“事事無礙法界”等義理的影響。“平常心”所體現出的平民化、世俗化、生活化、簡易化等品質，促進了中國禪宗追求大乘入世精神的信仰價值趨向。

修行者的思想基礎

即心即佛：心性一如，佛性平等，自信自立，這是修行者的思想基礎。

達摩所傳的上乘之法

作為一個人，作為一個佛教信仰者，首先要有堅定的信念、信心，具備人格自立的思想基礎。這就是馬祖道一首先要講“即心即佛”的出發點。在《語錄》中，馬祖道一告訴弟子們：

汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛。達摩大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》，以印眾生心地，恐汝顛倒不信，此一心之法各各有之。故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善不舍惡，凈穢兩邊俱不依怙，達罪性空念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰：“心地隨時說，菩提俱亦寧。事理俱無礙，當生即不生。”

在這段話里，馬祖首先肯定即心即佛，然後指出它是達摩所傳的上乘之法，又引《楞伽經》為證。其論證的推理過程是：因為諸法性空無自性，求法者應無所求；三界唯心，心性平等；所以眾生心地佛性具足，即事即理，任運無礙。從而要求求法者，不要顛倒不要外求，“著衣吃飯，長養聖胎”，思想上達到自信自立。

禪宗祖師們的理論的繼承與發揮

馬祖的這種觀點不是自己的發明創造，他直接繼承發揮了禪宗祖師們的理論。初祖達摩大師在《二入四行論》里所講“深信含生凡聖，同一真性”為“理入”，與馬祖的“一心”是一樣的意義。二祖慧可也說過“是心是佛，是心是法”。四祖道信曾經引《無量壽佛經》中“諸佛法身入一切眾生心想，是心是佛”，提出：“當知佛即是心，心外無別佛”。五祖弘忍依據《金剛經》，更是發揮“即心即佛”的思想。到六祖惠能，更加直接，明確眾生心就是佛心。《壇經》中說：“吾今教汝，識自心眾生，見自心是佛。……汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。……菩提只向心說，何勞向外求玄？”當然，道一更直接地繼承了懷讓禪師的思想衣缽。在馬祖問道時，懷讓在運用了“磨磚”、“打車”等比喻后，總結出一首偈語：“心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成。”這裡的“心地”被馬祖直接引用，與《壇經》中“心是地，性是王……性含萬物為大，自性含萬法，名為含藏識”的意味是一致的。

佛性-清凈自性

關於馬祖所謂“一心”的含義，一般認為它所表達的是人的清凈自性即佛性，人一旦悟到並歸依自己的清凈本性，也就與佛性沒有什麼差別了，從佛性或心性上講，人與一切事物沒有根本的差別，心、佛、眾生三無差別。這是大乘佛教的根本教義。當然，祖師們為了應機說法，在不同的時間、地點，對不同的人物、事情，用不同的概念、詞語來表達，就出現了不同解釋。但大致是指眾生思維的功能和思維的活動（心識）、大乘佛教所說的精神性本源和本體（真如、實相、法性、佛性等）、佛教最高的人格化理念（法身）等。不過，馬祖所講的首先立足於佛性本源上，然後講眾生的心識功能。前者重在“理”，強調本性的認同和平等；後者重在“事”，強調事相的轉化和意義。對修行者來講，只有從根本上體會了凡聖的無差別性和可轉化性，才可能堅定信念、培育精神。如果用《華嚴經》的“法界緣起”等概念，那麼，馬祖的一心是可以用“如來藏自性清凈心”來形容的。馬祖的《語錄》里不斷地闡釋“即事即理”、“理事無礙”的思想，主要是根據《華嚴經》思想。《華嚴經》用“一真法界”來概括法界圓融的思想，它融攝一切萬法是一切現象的本體是一切萬有的“本源真心”。它清凈平等，隨緣不變，不變隨緣，而展現宇宙萬物。華嚴宗祖師法藏根據《華嚴經？十地品》的“三界虛妄，但是一心作”，把一真法界視為“真心”、“如來藏”，認為一切眾生都具有佛性，是成佛的根源，也是形成萬物的原因。之後，澄觀、宗密等人也強調一心是萬物的本原，是眾生原本具有的覺悟之心，具備智慧和功德的靈知之心。宗密在《原人論》里講：“一切有情（眾生）皆有本覺真心，無始以來常住清凈，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。……但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前。”法界緣起的一切現象在如來藏自性清凈心的共同作用下，互為因果，相資相生，彼中有此，此中有彼，彼即是此，此即是彼。相即相入，圓融無礙。也就是一即一切，一切即一，重重無盡【參方立天：《佛教哲學》，中國人民大學出版社，1997年，256～269頁】。

“即心即佛”-簡約直接

馬祖的“即心即佛”說，顯然是融合了佛教華嚴、唯識等理論，繼承了禪宗祖師們的思想，而且簡要直捷。這簡約化的命題，卻涉及到了佛教思想中最為重要的三個彼此相關的問題：一是佛性問題即人的自性究竟如何；二是成佛途徑問題即修行方式究竟如何；三是佛陀境界問題即真正解脫的境界究竟如何。它首先設定人的心靈本來就是清凈無垢的，人的自性與佛性沒有差別，如惠能所說“佛是自性，莫向身外求”；其次，當人領悟到自心是佛而回歸自己的本性，就脫胎換骨似地進入超越和解脫的境界，即如惠能所說“一剎那間妄念俱滅，若視自性，一悟即至佛地”；再次，人們一旦覺悟，回歸自心，心中便是一片澄澈空明，水月朗照，纖塵不生，體驗與感受宇宙和生命的真實境界，即如惠能所說“內外明澈，不異西方”。這就與傳統佛教禪宗漸悟之法不同。正因為“即心即佛”簡約而直接地表達了南禪頓悟之說在佛性論、修行論、境界論三個方面的獨特思想，所以它成為中國禪宗南禪的著名命題。