希拉里·懷特哈爾·普特南

普南芝哥。

聘牛津大學作J.洛克演講，1979年還應聘作H.斯賓塞演講。

，芝哥皮瘤，享。

主要著作有：《邏輯哲學》（1971）《數學、物質和方法》（1975）、《心語言和實在》（1975）《意義和道德科學》（1978）、《理性、真理和歷史》（1981）等。

希拉里·普特南側重研究實在論、指稱、真理和科學合理性等問題。他提出科學實在論應堅持3個原則：

①成熟科學的名詞是有指稱的；

②成熟科學的理論定律是近似於真的；

③前後相繼的科學理論有共同的指稱，亦稱“科學知識的會聚”。他認為這3個原則是互相聯繫的，否認其一就會導致否認其他。

他在闡述等2個原則時，批評了各種唯心主義，認為使一個科學陳述真或假的是外物，而不是我們的實際的或可能的感覺資料、我們的心的結構或我們的語言等等。這就是他所謂的真理符合說。他指出，實證主義者由於不同意符合說，因而他們不能堅持科學知識的會聚；有些科學哲學中的歷史主義者由於懷疑或否認知識的會聚，由此也懷疑指稱和真理。普特南批評P.K.費耶爾阿本德關於理論描述和科學名詞是同義的觀點。按照他的指稱理論，科學名詞和所用的摹狀詞並非同義，決定指稱的不是人們關於對象的信念或知識，而是研究者和對象之間的社會的、歷史的因果聯繫鏈條。他舉例說，世界上並無任何東西確切地符合N.H.D.玻爾關於電子的描述，但他所描述的“電子”有許多方面和我們現在叫做“電子”的東西相似，並且由於社會的、歷史的傳遞鏈條把不同研究者和對象聯繫起來，使我們認為玻爾所指稱的就是叫做電子的東西。這樣，儘管玻爾和我們關於電子的理論描述不同，但指稱卻是相同的。普特南認為真理概念和合理性概念之間有密切關係，合理的可接受性能夠成為真理的標準。但這是兩個不同概念間的關係。按照他的看法，在一個時候可以合理地接受的一個陳述，可以不是真的。他不相信合理性是由一類不變的“標準”或“原則”定義的，認為方法論規則同我們關於世界的看法相聯繫，並且是隨時間而變化的。因此，他贊同歷史主義者關於沒有給“合理的”下定義的固定的、非歷史的“標準”的主張。但由於他看到了理性觀念發生歷史的演變這一事實。因此，他不象費耶爾阿本德那樣，作出理性能夠演變為任何東西的結論，也不象某些法國哲學家那樣陷於文化相對主義。他既反對主張合理性標準永恆不變的邏輯主義，又反對那種認為一切決定於時代或文化的相對主義。

他所主張的理性觀有兩個特點：

①合理性並不限於實驗科學，而且實驗科學中的合理性和道德領域中的合理性沒有根本差別；

②合理性概念本質上只是我們關於人類繁榮的看法，是我們關於善的觀念的一部分。人類的繁榮也象合理性一樣，並不一勞永逸地取決於一類不變的“道德原則”，但它也不是單純視文化而定的和相對的。

在法印戰爭期間，一位英國少將向普特南提出決鬥。普特南知道對方的實力和經驗，如真幹起來，自己取勝的機會很小。於是他邀請這位英國少將到他的帳篷里採用另一種決鬥方式。

兩個人都坐在一個很小的炸藥桶上，每個炸藥桶里都有根燒得很慢的導火線，誰先移動身體就算輸。

在導火線燃燒時，英國少將顯得極度不安，而普特南則悠然地抽著煙斗。

看到旁觀者都紛紛走出帳篷，少將再也堅持不住，從小桶上跳了起來，承認自己輸了。

這時，普特南才對他說：“這桶里裝滿了洋蔥，不是炸藥。”