神滅論

《神滅論》堅持了物質第一性的原則，系統地闡述了無神論的思想，指出人的神（精神）和形（形體）是互相結合的統一體：“神即形也，形即神也，形存則神存，形謝則神滅。”他把人的形體與精神的關係，用刀口同鋒利的關係作了極為形象的比喻：“形者神之質，神者形之用”，“神之於質，猶利之於刃，形之於用，猶刃之於利”，“未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在”。范縝的《神滅論》一發表，朝野為之嘩然、震驚。

范縝（約450—515），字子真，南鄉舞陰（今泌陽羊冊鎮古城一帶）人，六世祖汪，移居江南。南北朝時期著名的唯物主義思想家、傑出的無神論者。

范縝撰寫的《神滅論》，在我國古代思想發展史上具有劃時代的意義。他嚴厲駁斥“神不滅”的謬說，不僅從理論上揭穿了神學的謊言，而且也譴責了當時封建帝王和世家大族佞佛所造成的社會危機，有著積極的實踐意義。他那堅持唯物主義的無神論思想和為捍衛真理勇於戰鬥的革命精神，千百年來始終閃爍著耀眼的光芒，成為我國人民寶貴的精神財富。

《神滅論》創作時，南朝佛教盛行，以致為禍國民。范縝於“風驚霧起，馳盪不休”之時，以偶然論觀點痛斥因果報應論，反對宣揚佛教，終作《神滅論》一文。

或問予云：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。”

問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。”

問曰：“神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。”

問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刃，形之於用，猶刃之於利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。”

問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質而復有異木之知哉！”

問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質猶木無有知之形。”

問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無知之質也。”

問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。”

問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”

問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變為死者之骨骼也。”

問曰：“生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體！”

問曰：“榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯后榮？要先榮后枯，何也？絲縷之義，亦同此破。”

問曰：“生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。”

問曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”

問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。”

問曰：“知之與慮，為一為異？”答曰：“知即是慮，淺則為知，深則為慮。”

問曰：“若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。”

問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總為一人；是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。”

問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器所主。”

問曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”

問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。”

問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司無有能慮者，是以知心為慮本。”

問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？”

問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體。然乎哉？不然也。”

問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而托聖人之體。是以八采、重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、皞之狀，此形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。”

問曰：“子云聖人之形必異於凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。”

問曰：“凡聖之珠，形器不一，可也；聖人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，於此益明矣。”答曰：“聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城，驊騮、騄驪，俱致千里。”

問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問《經》云：‘為之宗廟，以鬼饗之。’何謂也？”答曰：“聖人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣。”

問曰：“伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《索》著其事，寧是設教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨能然，乍為人豕，未必齊、鄭之公子也。”

問曰：“《易》稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。’又曰：‘載鬼一車。’其義云何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。”

問曰：“知此神滅，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳盪不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於泥木。所以姦宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有餘以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”

《神滅論》的發表，大大地震驚了當時的統治階級，統治階級極為慌張，於是出現了竟陵王蕭子良憑藉宰相的權力，慌忙調集眾僧名士，軟硬兼施，輪番圍攻范縝。但由於他們講不出象樣的道理，儘管人多勢眾，也沒有壓倒堅持真理的范縝。佛門信徒太原名士王琰，借儒家講究孝道為武器，撰文立著，企圖一下子封住范縝的口，他帶著嘲諷的口吻說：“嗚呼！范子，你怎麼竟連自己的祖先在哪裡都不知道！”但范縝當即反唇相譏說：“嗚呼！王子，你既然知道自己的祖先的神靈在哪裡，為什麼不殺身去追隨它們呢？”王琰啞口無言，敗下陣來。蕭子良又派名士王融到范縝那兒，企圖用官位加以利誘，王融對范縝說：“神滅之說既然是異端邪說，而你卻堅持己見，恐怕會有傷名教。以你出眾的才華和美德，何愁官至中書郎。而你為什麼要違背眾人的信仰，自討身敗名裂呢？”范縝聽后哈哈大笑，回答說：“倘若我范縝肯於出賣人格，背叛信仰去撈取官位，恐怕早就當上尚書令、尚書僕射一類的高官，你那個中書郎又豈在話下！”

後來，梁武帝篤信佛教，作《敕答臣下神滅論》，命令他放棄觀點。後來他組織了70多篇文章來攻擊《神滅論》，范縝以大無畏的唯物主義精神，一一予以批駁，表現了一個無神論者的偉大精神。但是，他卻因此得罪了權貴，從此再也未獲朝廷重用，在一個不大不小的閑職任上終老。

直到范縝去世，朝廷都未將《神滅論》禁止發行。《神滅論》成為許多古代著作中的一朵奇葩。它為後世的中國無神論者提供了寶貴的歷史典籍。