太平興國寺

沿著大伾山東側半山腰的磚鋪山路，你可看到背倚山崖、坐西面東的太平興國寺。高高台階上的興國寺山門，面闊三間，紅漆木門，為清代建築，據說是地藏殿改造的。紅色匾額上為中國佛教協會已故會長趙朴初居士親筆題寫的寺名“太平興國寺”。山門內供奉著東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王四大天王，以祈求風調雨順。房內牆壁上還鑲嵌有重修寺院的碑刻。寺內主要建築有：大雄寶殿、觀音洞、“晴雨表”朝陽洞等。

過山門，即為彌勒殿。殿內彌勒佛正端坐於蓮花寶座上，笑眯眯地迎接著眾人。門口的一副對聯“大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑天下可笑之人”，向世人傳遞著入世與出世的人生智慧。

興國寺僧人們說，彌勒殿是太平興國寺舊有的山門。那時，人們一進興國寺，第一眼看到的就是笑眯眯的彌勒佛。關於彌勒佛的來歷，民間有一個傳說。在唐末五代，有個“布袋和尚”，身材矮胖，腹肚滾圓，笑口常開。他從小父母雙亡，后入寺為僧。平時的他珍惜每粒糧食，燒火做飯時見稻穀、豆子便撿進布袋裡，遇到歉收的年月，便用積攢的糧食施捨饑民。百姓常見他挑著布袋，四處化緣，因此都叫他“布袋和尚”。布袋和尚行為無常，且能預知陰晴。天要下雨時，他穿雙濕鞋；天旱時，穿著木拖鞋。在行將圓寂之際，布袋和尚口念一偈：彌勒真彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。念畢，便安然入寂。這時，人們才恍然大悟，原來這神秘兮兮的布袋和尚，竟是彌勒佛轉世。後來，寺院里就開始供奉彌勒佛了。

作為興國寺主要建築之一的大雄寶殿內原有一木雕佛龕，佛龕內供奉著明代所塑的釋迦牟尼“堆沙像”。堆沙像與木雕佛龕雕工精細，具有很高的藝術價值，可惜在1965年“四清”運動中被毀壞了。如今殿內供奉著三世佛：釋迦牟尼、阿彌陀佛和藥師佛。

大伾山上有洞穴8處，興國寺內集中了兩處——鑿於民國初年的觀音洞和明代的朝陽洞。朝陽洞位於觀音洞的北邊，因朝陽而得名，又名紫陽洞。朝陽洞是大伾山上最大的鑿洞，券形頂，洞深4．1米，寬3．46米，高2．5米，洞內塑有三尊佛像及十八羅漢。據說，天將雨時，洞內四壁便會有水滲出，天將放晴時，洞內又先干，是天然的“晴雨表”。

宋太宗結緣興國寺

太徠平興國寺的始建年代，已無可考。宋以前太平興國寺是舊龍興寺，周世宗柴榮廢寺為龍興倉。

如今院內有一通立於太平興國二年（977年）的石碑，為《敕賜太平興國寺記》碑。因年深日久、風吹雨淋，碑文已模糊不清，僅有三分之一的字跡可辨。也許是因為字跡漫漶不清的緣故，此方碑刻在《天書地字》以及清代熊象階的《浚縣金石錄》里，均未收錄。據浚縣文化界人士傅文慶先生介紹，碑文中詳細記載了當時有寺無號，眾僧人呈報朝廷，北宋皇帝趙光義欽賜寺號的過程。對此方碑文研究頗深的傅文慶先生向記者介紹說，跳過辨別不清的字跡，依然可以從中得知，太平興國寺自晚唐五代十國，就已經存在。太平興國寺在唐代還不叫寺，而叫庵，後為興國寺，直到太平興國三年（978年），宋太宗趙光義以自己的年號賜封“太平興國寺”，並立此碑銘記。五代十國時的浚縣，戰事頻仍，太平興國寺也因此屢次廢停。在天成、乾佑、廣順年間太平興國寺得到數次修復。

太平興國寺是全國唯一一座以皇帝年號賜封的寺廟。北宋皇帝趙光義與太平興國寺有何不解之緣，令他以自己的年號賜封這座古寺廟？當地流傳著這樣一個故事：

傳說當年趙光義闖幽州，被敵兵追殺，趙光義身負重傷，逃到黃河岸邊，卻無舟渡河（當時黃河還未改道）。身負重傷的趙光義，前有滔滔黃河，後有敵兵追殺，可謂命懸一線。這時，興國寺僧人冒著生命危險將其救回寺內，輪流照顧，每天替他上藥治療。在太平寺僧人的精心照料下，趙光義的傷勢很快痊癒了。為送趙光義過河，僧人歷盡周折找到在河上靠捕魚為生的父女倆。深受戰亂之苦的父女倆聽說大宋元帥要渡河，毫不猶豫地答應下來。在一個漆黑的夜晚，父女倆划著小船載元帥過河，由於水急，被金兵發現，金兵亂箭射向小船，老漁翁身中數箭，在他奄奄一息時，不忘叮囑女兒一定將趙元帥送向對岸。漁姑忍著喪父之痛，划動雙槳終於將趙光義送出虎口。後來，趙光義登基做了皇帝，當聽到大伾山僧人呈報有寺無號時，他不忘當年救命之恩，就用自己的年號封該寺為太平興國寺，於太平興國三年（978年）立碑《敕賜太平興國寺記》，以示對這段經歷的紀念。太平興國寺自此著名。

據浚縣宗教局局長劉宏亮介紹，早期的太平興國寺內的佛事活動是很有規律的，僧尼們每天早課、晚課約需4個小時。每逢農曆初一、十五，興國寺內，還會鳴華嚴鐘108響，以示去掉108種煩惱。在舊社會，僧尼們除了平日的佛事活動和佛教節日有隆重的紀念活動外，遇民間喪葬或周年紀念，也會受邀請，前去誦經。上世紀60年代，因“四清”和“文化大革命”運動的破壞，太平興國寺連遭劫難，佛教徒被當做“牛鬼蛇神”，進行批鬥、抄家，太平興國寺內的宗教活動也被迫停止。直到1986年，才恢復開放了太平興國寺佛教活動場所。太平興國寺是近代河南省開放最早的一座寺院。

曾住皇家寺院開封相國寺的源傑法師，是太平興國寺的現任住持。源傑法師的到來，猶如一股清泉，為太平興國寺注入了新的活力，使寺院的佛事活動最終步入正軌。他說，興國寺內正規的佛事活動能夠充分展示佛教文化的內涵。太平興國寺歷史上佛教音樂的演奏，其樂譜價值極高，甚至高於中原其他寺院的樂譜。他說，若非有著一定的規模與影響，一般的寺廟是不具備組成樂團的條件的。在河南，除了開封相國寺、新密超化寺這兩座皇家寺院，就只有浚縣的太平興國寺有著演奏佛教音樂的歷史了。

然而，由於太平興國寺內老僧人的年齡大了，寺內的佛教音樂如今已無法正常演出。源傑法師曾於2008年成功申報了開封相國寺佛樂成為國家級非物質文化遺產。他說，儘快補救與繼承浚縣太平興國寺佛教音樂是當務之急，對於文化的傳承與非物質文化遺產的保護具有重要意義。

佛教音樂主要用於佛事和道場活動。新中國成立后，當地政府十分關心僧尼藝人，為搶救、挖掘寺院音樂，做了不少工作。1957年浚縣僧人作為安陽地區佛教音樂團（當時浚縣為安陽管轄），在鄭州舉行的第三屆民間音樂舞蹈會演中，演出了《六句贊》、《風如松》等節目，獲得了優秀演出獎，當時河南人民廣播電台還錄了音。源傑法師到浚縣太平興國寺做住持以來，一直為興國寺的佛教音樂的恢復工作忙碌奔波。他曾找到浚縣廣播電視局局長，找到安陽電台，但都未能找到當時表演的錄音。幸好還有樂譜留存於世！

吹打樂曾是太平興國寺僧尼的專長。吹打樂的樂譜是工尺譜，唱名是：上一五六反工車。高音稱“尖”音，低音稱“塌音”。在過去，大多數僧尼青壯年時就出家，出家后，他們首先要學的就是音樂，即吹打樂器。吹奏樂器有管、笙、笛；打擊樂器有鼓、鑼、鑔、鈴等。演奏的曲名是：《鎖南枝尾》、《吾今悲嘆》、《小青羊》、《柳漢煙》、《小開門》、《曹溪水》、《五聲佛》、《三皈贊》、《刀兵偈》、《六句贊》、《風如松》、《因緣咒》、《骷髏真言》等。

當時的浚縣僧人有文武之分，文僧主要念經、奏樂；武僧主要練武、掌握雜耍技藝。在舊社會每逢節日或遇民喪，他們就要在沿途或場地上表演各類節目，稱為“玩鈸”。在場地上表演稱“場鈸”；在沿途邊走邊玩稱“路鈸”。“玩路鈸”配合音樂吹奏，具有民間社火晚會的形式，顯示出古代雜耍的特點，又獨具宗教藝術的特色。這種古老獨特的藝術活動，一直掌握在僧人手中延續下來。他們的活動區域，除浚縣城鄉外，還延伸到滑縣、內黃、湯陰、淇縣、衛輝、延津、封丘、長垣等周邊縣市，“玩鈸”的聲譽就這樣隨著僧人的足跡，被廣大群眾傳頌開來。

僧人稱“玩路鈸”為“武功”，它的架式，無論是趟腿、出手，還是身段，都顯示出少林的武術風格。在過去，“玩路鈸”的樂手們都身披袈裟，衣冠楚楚，肅然吹奏，分兩隊魚貫而行，當中表演者著短衣僧服、長白襪、雲鞋，極富唐人風度。在表演過程中，他們全聽憑手鼓的鼓點。在“路鈸”技藝領域中，糅合了氣功、魔術、武功等成分。其節目內容主要有：玩飛鈸、玩飛刀、玩飛彈、耍盤子、玩水繩、玩火繩等，身段架式包括有：蘇秦背劍、奎星舉斗、孤樹盤根、張飛騙馬、鳳凰奪卧、獅子擺尾、黑狗竄襠、懷中捧月等。這些節目，有的日間表演，有的夜間表演，但都要在佛教樂隊的演奏中進行表演，並在每個節目演出前，先說一段禪語，大多是舊詩或是七言、五言的韻詞。比如，玩鈸時會念：“小小燒叉一塊銅，能工巧匠來造成。今日流落我的手，玩個四面不透風”；再比如，玩飛彈時會念：“小小飛彈是繡球，飛到天空游一游。佛祖面前行個禮，變成寶珠上我頭。”

這些雜耍技藝，浚縣僧人一直堅持到新中國成立初期。後來，隨著農業合作化的發展，僧人都加入生產隊參加農業勞動，放棄了基本功的訓練與藝術活動的表演，這些雜耍活動也就中斷了。

在晚唐，戰事頻仍，人們渴望和平、安寧的願望迫切。大伾山興國寺後方的崖壁上，就留有洪經綸於唐建中元年（公元780年），拜訪大石佛后留下的題記，是大伾山上保存最早的銘文。銘文為： “登於大伾，禹所經過，頂凸坤儀，根壓洪河，天生忠良，濟物弘多，山靈河神，俾環海戢戈。唐建中元年四月二十六日，敕魏博成德幽州等道、黜陟使諫議大夫。”表達了洪經綸願刀槍入庫、四海安定的良好心愿。由於其極高的歷史價值及藝術價值，2001年6月被國務院公布為全國重點文化保護單位。

然而，洪經綸誤罷田悅兵，招致後來的兵變，從而被免職（據《舊唐書·洪經綸傳》）的歷史事實告訴我們：在國運衰微的晚唐，要想安定和平，簡直是痴人說夢。旁邊一方《魏博將校勒功銘》，記載了唐朝歷史上一次較大規模的李希烈叛亂事件，與洪經綸的題記僅僅相隔四年。文中記載：平叛勝利后，將士們在大伾山下洗兵刷馬，效仿昔日“馬援南征，建標於銅柱；竇憲北伐，勒石於燕然”。

唐、宋、元、明、清各朝代的摩崖石刻在太平興國寺後方崖壁上分佈著，默默訴說著歷史的跌宕起伏、風雲變幻。