普通認識論

本書以下內容冠以《普通認識論》的書名，因為所探討的問題完全是有關最終原則的。如果哲學的好奇心沒有將我們帶到這些最一般的原則上來，而是彷彿停留於最終結果之前的水平，那麼，我們就會發現——如果我們的出發點是自然科學——我們還處在自然知識論或科學哲學的範圍之中。同樣，從歷史科學通向普通認識論的道路要經過數學哲學，等等。在以下的論述中，我們不能停留在這些特殊的認識論的水平上，儘管對我們的成果的具體論證在某些方面可能顯得不夠完全。但是，即使只出於實際理由，也完全不可能進入到這些領域進行大量的具體研究。因此，作為一個整體最終地完成我們的論證必須有特於這些特殊問題的處置。

在一套自然科學的叢書中競包括——實際上是開始於——一本哲學著作，這可能會使人們感到奇怪。當然，如今人們普遍地一致認為，哲學和自然科學是完全相容的，但是若要承認認識論具有如此突出的地位，那就不僅意味著這兩個領域是相容的，而且意味著它們之間存在著一種自然的聯繫。因此，只有它們之間這種相互依存和相互滲透的密切聯繫確實真正存在，才能證明把這本書包含在自然科學叢書中是合理的。

在沒有預示要說的東西之前，作者想首先解釋一下自己關於認識論和各門科學之間相互關係的觀點，從而在開始時就說清楚本書所遵循的方法。

在我看來——我在其他場合已經表達過這種看法而且也不厭其煩地重述這個觀點——哲學不是在各門單個學科之外或之上的一門獨立的科學。毋寧說，哲學的要素存在於一切科學之中；哲學是它們的真正靈魂，而且只有藉助於哲學它們才成為科學。任何特殊領域中的知識必須預設一套非常普遍的原則，並與這些原則相適應，否則它就不成其為知識。

看來，很明顯，必須把這個問題作為出發點。因此，尤其令人感到奇怪的是，把這個問題放在適當位置並恰當地加以注意的人竟是那麼的稀少。事實上，很少有著作家對這個問題給予清楚的、肯定的、有效的回答。原因當然是，對於大多數人來說，“知識”這個詞的意義似乎非常明顯因而不需作更具體、更仔細的闡釋。對他們來說，簡直從來就沒有發生過對這個詞作嚴格、確切的定義這樣的問題。誠然，如今的確有許多非常熟悉的概念使用起來無需作出特別的定義。當我說“我知道某事”時，我所說的話似乎就像我說“我看到某種東西”或“我聽到某種東西”那樣具有平平常常的意義。在許多情況下，這是對的。當一個醫生說他知道一種疾病的原因是某種細菌，或者當一個化學家說他知道一種氣體是氦時，人人都知道他們說的是什麼意思。在這裡誰也不會感到需要作進一步的解釋。

但是，可能會有這樣的情況：許多人都以為自己十分清楚地了解這個詞的意義，但是他們所了解的卻是完全錯誤的，在這種情況下，對“知識”這個詞作出更確切的定義和闡釋就成為絕對必要的了。事實上，我們馬上就會看到，大多數思想家所心照不宣地設定的認識概念並不是一個在哲學上可靠的嚮導。我們每個人所了解的與“看”和“聽”這些詞相聯繫的意義對於日常生活的目的來說是非常確切的；但對於視、聽、知覺的研究來說就必須使這種意義更為精確。同樣，認識論首先必須明確地規定“知識”這個詞到底標示什麼特殊的過程。