佛說盂蘭盆經

本經全文八百餘字，其同本異譯經，有東晉失譯的《佛說報恩奉盆經》一卷，及載於《開元釋教錄》卷十八〈疑惑再詳錄〉中的《凈土盂蘭盆經》一卷，前者收於《大正藏》第十六冊，後者已佚，但《法苑珠林》卷六十二曾引用其文。

依本經而舉行的法會，依《佛祖統紀》卷三十七記載，系始自梁武帝大同四年（538），並且盛行至今，已成每年最重要的法會之一。

又，本經之註疏，現存者有唐·慧凈《盂蘭盆經講述》一卷、唐·宗密《盂蘭盆經疏》一卷、宋·元照《盂蘭盆經疏新記》二卷、宋·普觀《盂蘭盆經疏會古通今記》二卷，及宋·日新、明·智旭、清·靈耀等人之註疏，共六十餘種。

西晉三藏法師竺法護 譯

聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。母得缽飯，便以左手障缽，右手搏食，食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。

佛言：“汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。汝雖孝順，聲動天地、天神地祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何，當須十方眾僧威神之力乃得解脫。吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。”

佛告目連：“十方眾僧，七月十五日，僧自恣時，當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷卧具、盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。當此之日，一切聖眾，或在山間禪定、或得四道果、或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺、或十地菩薩大人，權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清凈戒，聖眾之道，其德汪洋。其有供養此等自恣僧者，現世父母、六親眷屬，得 出三塗之苦應時解脫，衣食自然；若七世父母生天，自在化生，入天華光。”

時，佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願；願七世父母行禪定意，然後受食。初受食時，先安在佛前。塔寺中佛前，眾僧咒願竟，便自受食。

時，目連比丘及大菩薩眾，皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅。

時，目連母即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。

目連復白佛言：“弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神力故。若未來世，一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，可為爾否？”

佛言：“大善快問！我正欲說，汝今復問。善男子！若比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百 官、萬民庶人，行慈孝者，皆應先為所生現在父母，過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧，願使現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。若一切佛弟子，應常奉持是法。”

時目連比丘、四輩弟子，歡喜奉行。

迴向文：

願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三途苦

普願盡法界　沉溺諸有情　悉發菩提心　盡此一報身

同生極樂國

經文大分三段：甲一，序分，甲二，正宗分，甲三，流通分。

此三分，始出唐道安法師之手，法師判一切經，皆作序、正、流通三分，序，是序述一經發起因緣，正宗，陳述一經所說要旨，流通，即將此經流通後代。法師初判此三分，當時人多不信，后親光菩薩論傳入中國，論中闡明每部佛經應有此三分，以是後人才生信仰，所謂“彌天高判，今古同遵。”以後諸古德釋經，多用此三分為判釋。

甲一，序分分二：乙一，證信序，乙二，發起序。

乙一、證信序：是證明佛的經典是由阿難從佛所聞，非是阿難臆說，乃是大眾同聞，故阿難結集時，一切經首皆安“如是我聞”等句，標此為證，令人起信。亦云通序，通於諸經，亦云經後序，佛說法時，尚未有此文故。

乙二、發起序：是詳明每部佛經發起因緣，若如此經以目連度母為發起因，亦云別序，諸經各別故，如楞嚴經阿難示墮淫室，以此為發起說經之因，如法華經佛放光東照，彌勒騰疑，舍利弗三請，佛方說之，諸經所發起因緣，各有不同，故名發起序，亦云經前序，佛未說法之前，先現一種瑞相。在證信序中，大分五種證信，證明此法可信，故云證信。亦名六種成就，但五種證信，與六種成就，名詞雖別，義則相同。

此經證信，照經文所分，只有五種：丙一、聞證信、丙二、信證信、丙三、時證信、丙四、主證信、丙五、處證信。經文缺眾證信，理必俱之，如下文云：“四輩弟子，歡喜奉行。”此是譯經人省略，此經將聞證信為首，異於余經，亦出譯經人譯法不同，如雲我聞如是，如是我聞，文句雖異，義理則同。此經又無我字，此乃譯人彰顯聖人皆證無我，余經有者，此皆假指，猶不同凡情所計之我，乃是大我中無我之我。

佛經所用如是我聞，有四種含義：

一、佛入涅槃，當時阿那律教阿難問佛四件事：

l、問佛滅度后，惡性比丘，云何共住？佛答云：以默擯之法而住。

2、問佛在世，我等以佛為師，佛滅度后，我等以誰為師？佛答云：以屍波羅戒為師。

3、問佛滅度后，我等依何法住？佛答云：當依四念處住。

4、問佛滅度后，所集經典，經初當安何語？佛答云：如來滅后，結集法藏，經初當安“如是我聞”等句。

二、是除眾疑，佛涅槃后，迦葉尊者為要把佛說的法流傳於後世，召集佛諸弟子，結集法藏，阿難高登法座，承其宿福，頓感相好如佛，當眾起了三疑：一、疑釋迦再來，二、疑阿難成佛，三、疑他方佛至，至阿難唱如是我聞，三疑頓息。

三、止謗故，阿難位居羅漢，結集時，既雲如是我聞，則表法有所宗，顯非阿難臆說，以是能止他人之謗。

四、揀異教故，外道一切經典，經首皆安“阿憂”二字，阿者雲無，憂者雲有，以表一切法不出“有無”兩者，佛經安“如是我聞”，是表示與印度九十五種外道教不同故。

丙一 聞證信

聞

聞，是由耳根發識而聞，所謂如是之法，我從佛聞，即是阿難結集之語，阿難是佛侍者，佛所說法，阿難一一面提耳聞，阿難未出家前，凡未聽佛所說的法，佛則對阿難重說，阿難是多聞第一，凡有所聞，皆能憶提不失，此謂“佛法如大海，流入阿難心。”此是表示阿難的記憶力極強之故。

丙二 信證信

如是

此是指法之辭，如信此法，則謂如是，不信此法，則謂不如是，佛說之法，乃是金口親宣，句句都是誠實其語，決無謊誕，那麼我們是應該相信，信，是學佛的基本，佛法如大海，信為能入，俱足信心，學佛才有保障，如若信心不俱，便謂不信，故如是，乃是信順之辭。

丙三 時證信

一時

佛說經，自然是有年月日的，但阿難結集，不言年月日，統稱一時，這種原因，是有關佛當時所說的法，沒有一定地址，有在天上，有在龍宮，有在人間，若以這些時間，以人間時日計算，甚難標準，如四天王天，人間五十年為一日，忉利天，人間百年為一日，夜摩天，人間二百年為一日，兜率天，人間四百年為一日，化樂天，人間八百年為一日，他化自在天，人間千六百年為一日，這樣比例，天與天時日，尚且如此相距之遙，照這樣說，也就很難計算。如從前無著、世親、師子覺三位菩薩，同修唯識觀，發願同生兜率內院，相約誰先去者，回來報訊，后師子覺菩薩圓寂，一去三年，不見回訊，三年後，世親菩薩圓寂，他臨終時，無著菩薩吩咐道：“你見了彌勒菩薩之後，須來回我一音。”世親死後，過了三年才來，無著責他背通道：“你一去，這麼久才來？”世親答道：“我到兜率內院，聽了彌勒菩薩一席法，禮三拜，繞了一匝，馬上就回來，誰知這樣短短時間，人間就已三年了。”白天，亞洲是黑夜，如經說：“東勝神洲日將出，西牛賀洲日將沒，南瞻部洲日當升，北俱廬洲打三更。”故阿難結集，不舉年月日，只雲一時，就是這種道理。又一說，乃是機教相契，師資道合，聽說究竟，名為一時。

丙四 主證信

佛

主證信，主，是一經最主要的角色，若無主，就不能產生其他的配角。佛是人天最有權威的萬能，佛一出世，口自唱言：“天上天下，唯我獨尊。”又有一首贊佛偈：“天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。”所以佛俱一切智，了達宇宙萬法，佛悟道后，身俱六通，足跡遍滿天上龍宮，天體地形，知之甚詳，這種技術上的智慧，若以佛的智慧來比較，真是滄海一滴，所以佛的智慧，才可稱為世中最萬能的智慧，就是現今本經主講的釋迦牟尼佛。

丙五 處證信

在舍衛國，祇樹給孤獨園。

當時佛說這本經，是在舍衛國給孤獨園，今舉出國名及地方，此是表顯此經確有地址根據，此處是佛常說法的地方，因為舍衛國的人民，性情純厚忠良，喜歡聽聞佛法，佛在這裡成立一間大講堂，常常講經說法，所以這個地方在佛教中是有相當的歷史性的。

舍衛，是印度梵語，譯為豐德，謂國豐四德，四德就是：

一、解脫德，其國人民，喜歡修行，多得解脫。

二、多聞德，其國人民，喜歡聽佛聞法。

三、財寶德，其國豐饒，多出珍寶，勝於余國。

四、五欲德，國家富裕，豐衣足食，人多五欲。

問：既是五欲，本不能稱德，何以已今稱為德呢？答：此是愛其人民本性淳良，素以好德，五欲雖屬逸，亦可稱為德。

只，即只陀，乃波斯匿王的王子，只陀，譯為戰勝，太子生時，適逢國王與外國戰勝，因之為名。樹，即園中所植之樹，乃太子所有。給孤獨園，以長者名為園名，給孤獨，原名須達，是波斯匿王大臣，家資巨富，性好布施，歡喜扶孤助貧，因此國人美其名為給孤獨，孤者，少而無父，獨者，老而無子，長者對那些貧苦孤獨的人，時常資助救濟，因此國人稱為給孤獨長者，這是佛世一位大慈善家。園本屬只陀太子所有，因被須達長者所買，故園屬給孤獨長者所施，樹屬只陀太子所施，故云祇樹給孤獨園。

然買園施樹，據涅槃經說，當時有一段因緣，如彼經云：“須達長者，為兒娉婦，詣王舍城，因見佛發心，請入舍衛說法，佛令舍利弗隨歸，先揀住處，擇得只陀太子之園，長者問買，太子戲云：‘側布黃金滿。’即賣之，長者便欲交付，太子云：‘是戲言，共請斷事人斷之。’被斷令依先語，長者載金側布，唯餘一隅，太子見其不惜財寶，知佛殊勝，遂施所余之地，置立門屋，施園中樹，以為林蔭，二人共成精舍，請佛居之。”

乙二發起序，本經的發起是由目連以孝順救母為發起因，文分六段：丙一、始得道果，丙二、為報母恩，丙三、尋觀處所，丙四、得見母苦，丙五、為母悲救，丙六、惡習未忘。

丙一 始得道果

大目犍連，始得六通。

梵語大目犍連，華語譯為胡豆，印度上古有種仙人，在山修道，好食胡豆，故以立姓，目犍連，乃是王舍城輔相之子。在他未出家以前，他與舍利弗同謁沙然梵志為師，自其師終沒后，受師遺托，領二百五十新學門徒，同修凈行，佛有意要度他們兩人，便叫額陛比丘往度，舍利弗見額陛比丘，威儀嚴肅，庠序溫雅，心生羨慕，從其額陛比丘口中所說：“一切諸法本，因緣實無主，息心達本源，故號為沙門。”聽后便有所悟，頓得法眼，踴躍歡喜，還歸精舍，目連看舍利弗那種喜悅神態，知有妙聞，求問舍利弗，舍利弗將聽來法語告訴，目連聽了，也得法眼，知佛有大智慧，於是二人領二百五十新學門徒，一同歸佛出家，承其宿世善根，出家不久，便得羅漢。

始得六通，就是尊者得道以後，初得六通，通，是天然智慧，照徹無礙，人未得道以前，以識覆障本源，所至之處，皆是壅塞障礙，如蠶自繭，故名不通；六根清凈，故處處皆得通達無阻，故名為通。六通：

一、通天眼：凡夫肉眼，神識混濁，只能見近，不能見遠，有一紙隔，使不能見！天眼通則不然，以清凈本然之體，發出見性，故能觀色無礙，能觀六道眾生，前世因，後世果，何處生，何處死，若苦若樂，歷歷分明，若近若遠，皆無障礙。

二、天耳通：是聞聲無礙，能聽六道眾生，悲喜苦樂等聲，若遠若近，如在耳邊，聽得歷歷清晰。

三、他心通：是知他人心事無礙，凡六道眾生，心中有何念頭，不用說出，便能知之。

四、宿命通：是知過去世一切事無礙，不但能知自已一世二世至百千萬世以前的事，而且能知他人八萬四千劫內的事。

五、如意通：亦名神足通，身如其意，隨念即至，身能飛行，山海無礙，能變大變小，一能變多，多能變一，移近就遠，移遠就近，此界沒，彼界出，彼界沒，此界出，變化無窮。

六、漏盡通：漏，即三界見思二惑，如缽破漏，不可復用，凡夫被諸煩惱覆障，永不出纏，亦如破器一般，故云漏，羅漢已斷見思二惑，不受三界生死，故名漏盡。唯此一通，僅限四聖獨有，余則無此一通。跳出三界生死，從此永不受三界後有之身，故云始得六通。

丙二 為酬母恩

欲度父母，報乳哺之恩。

目連生性孝篤，一得道，就思報恩，以此足證出家人，非是單味捨棄親情父母出家，就是不孝不義，相反的，目連的出家，是為孝順父母而去出家，故他一得果道，時不容刻就報父母乳哺之恩，故孔夫子說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”古人又云：“萬惡淫為首，百善孝為先。”以是處處皆於報恩為作前題。

文中兩句，首句，正顯目連為孝度親，次句，正顯目連度親，偏重度母，此經所說，對於度父；全無提及，目連既得道果，而得六通，對他去世父母，生於何道，升沉苦樂，以他道眼觀察，瞭若指掌，目連或觀他父親，生於善道，暫可容緩度拔，蓋此時，目連觀他母親墮於鬼道，受饑渴苦，故應急度，所以此經所說，偏重度母。

至於報恩，若分析來說，報有分全，恩有輕重，過去多生父母恩為輕，今生父母恩為重，報一生父母恩為分，報多生父母恩為全，世人報恩，大多隻報一生，設同孟宗董永之孝，祗說分報而已，今經所說，欲度多生父母恩，這才是全報。

關於報恩，是每個良知自愛的孝子賢孫們，是不能逃避這種責任心的，在佛經說：“假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。”又云：“假使有人，遭饑饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩。”佛是提倡大孝的聖者，從曠劫以來，常行仁孝，真是一個能說能行的大孝聖者，所謂：“大孝釋迦尊，累劫報親恩。”以下我暫引佛陀往昔一段為獼猴王救母的故事來說，藉知佛陀往昔作了獸類，還尚曉修其孝行。

如經云：“佛在舍衛國，告諸比丘言：我今欲往忉利天上，夏坐安居，為母說法，汝諸比丘，誰樂去者，當隨我去，作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，為母摩耶及無量諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。諸比丘言：‘希有世尊，能為其母，九十日中，住忉利天。’佛言：‘非但今日，我過去時，亦曾為母，拔苦惱事。’時諸比丘，而白佛言：‘過去所為，其事云何？’佛言：‘往昔久遠，雪山之邊，有獼猴王，領五百獼猴，時一獵師，張網圍捕。’獼猴王言：‘汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網，汝諸獼猴，悉隨我出，即時破網，皆得解脫，有一老獼猴，擔兒腳跌墮於深坑，獼猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到邊看，見母在下，語諸獼猴，各自勵力，共我出母，時諸獼猴，互相捉尾，乃至坑下，挽母得出，離於苦難，況我今日，拔母苦難，爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。’佛告諸比丘：‘拔濟父母，有大功德，我由拔母，世世無難，自致成佛，以是義故，諸比丘等，各應孝順供養父母。’”

佛教的傳統，教化眾生，了脫生死，固屬本教的要旨，我們明白此身雖是幻軀，倘若不假父精母血構成，那有這個身軀做為修道之器？所以，此身既屬父母所有，我們就應孝養父母，這才盡了兒子的責任。佛的孝行，的的確確可做為我們最好的模範。以佛至孝之道，拳拳服膺，此可說是有其師，必有其徒，而佛家的孝，確有傳統性的。

至於孝的反面，就是不孝，當今世風不古的今日，要找一個真以行孝的人，真是少如鳳毛麟角。罵父打母，不孝之舉，充耳常聞，比比皆是。如佛經里所說：“橫簪頭上，既與索婦，得他女子，父母轉疏，私房內室，共妻語樂，父母年高，氣力衰微，終朝至暮，不來借問，或復父孤母寡，獨守空房，猶如客人，寄止他舍，常無恩愛，或無襦被，寒凍苦辛，厄難遭之太甚，年老色衰，多饒蚤虱，夙夜不卧，長吟嘆息，何罪宿愆，生此不孝之子，或時呼喚，瞋目驚怒，婦兒罵詈，低頭含笑！”

一個不孝的人，當然是沒有好的結果，天地間也決不容許這種人，下面我且引幾部經典可來證實不孝的人，應得之報，顯然是有的。

如經所說：“昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一子，其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，舉手向母，適打一下，即日出行，遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪，尋即現報，苦痛如是，后地獄苦，不可稱計。”

“又有一婦，稟性很戾，不順禮度，每有所為，常與姑反，得姑瞋責，恆懷不分，瞋心轉盛，現欲殺姑，後作方計，教其夫主，自殺其母，其夫愚痴，即用婦語，便將其母，至曠野中，縛結手足，將欲加害，罪逆之甚，感徹上天，雲霧四合，為下霹靂，霹殺其兒，母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言殺未？姑答已殺，至於明日，方知夫死，不孝之罪，現報如是，后入地獄，受苦無量！”

在雜寶藏經，又有一段故事，也是敘述吾佛往昔一段孝與逆，在冥冥中自有分曉判斷，而所得的罪福，是非常的明顯。如古人所說：“禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。”經里的故事，很有趣，自然是含有一番警告性，為的是要使人們聽了，有所警惕，不可隨便妄為，這樣，無論每一個人，對於生身父母是應該孝敬，絲毫不可杵逆，否則就成為萬世不孝的罪人了。其故事如下：

佛在王舍城，告諸比丘，於父母所，少作供養，獲福無量，少作不順，獲罪無量。

我於過去久遠世時，波羅柰國，有個長者子，名叫慈童女，其父早喪，家裡又貧，慈童女侍母極孝，日作勞力，割草賣薪，日得兩錢，奉養老母，因勤工作，日得四錢，以供於母，逐日增加，日得八錢，供養於母，為人忠實，人多信賴，獲利轉多，日得十六錢，奉給於母，眾人見其聰明，經營有方，便勸之言：“汝父在時，常入海取寶，汝今何不入海采寶？”

慈童女聞是言，而白於母：“我父在時，作何事業？”

母言：“你父在時，入海取寶。”

子言：“我父入海取寶，我今何故，不我入海取寶？”

母見其子，仁慈孝順，便戲言：“你也可去。”

慈童女一聽此言，認為他母親許可他去，便約諸同伴入海取寶。一日，向母辭行，母對其子道：“我唯有你一子，怎可放你入海取寶。”其母說著，便拒絕其子的請求入海。

子對母說道：“母若先不許，我就不作此擬想，已先徵得母同意，設今不去，便失諸同伴信約，寧可立信而死，不可無信而生。”

母看子意堅決，阻之也是無益，趨前抱子而哭，說道：“待我死後，才可得去。”

慈童女為不失信故，便推開其母，同時又拔出其母數十根發，母恐兒得不孝罪，便放他去。

以是慈童女和諸同伴入海取寶，行到半路，忽然颳起一陣大風，遂失諸伴，又不識路，見有一山，至山頂，遙見有城紺琉璃色，饑渴睏乏，疾向城中，爾時城中，有四玉女，擎如意寶珠，作諸使樂，而共來迎，慈童女帶著很奇怪的心情，便問四玉女道：“你們為何所事，而來迎接於我？”

四玉女笑著，齊聲答道：“君有好大的福氣，能得在此城中與我們姊妹共享四萬歲的快樂。”

慈童女就在這裡住，和諸玉女同相取樂，但住了不久，便生厭離，遂舍她們而去，諸玉女感到無限遺憾，就帶著嬌瞋埋怨似地責備他道：“閻浮提人，真是反覆無常，為什麼這樣無緣無故就拋棄我們而去呢！”

慈童女不顧她們嬌瞋，又不沉戀她們色相，決意和她們告別，向前而行，見一座頗梨城，有八玉女擎八如意珠，也作使樂，前來迎接，慈童女又覺得很奇怪，便問她們道：“你們為什麼這樣客客氣氣來迎於我？”

八玉女嫣然地笑了，齊聲答道：“難得今日君臨，我們與君有八萬歲良緣，所以今日君到，就應欣然相迎。”

慈童女知道了這段因緣，不客氣就在這裡住，但住不久，也生厭離，也和他們告別，諸玉女在這時似乎也領略到閻浮提人實在是靠不住，也感到無限的惋惜，就讓慈童女告別。慈童女別後，向前而行，進一座白銀城，有十六玉女擎十六如意珠，欣然相迎，慈童女又覺奇異，便問她們道：“你們也是這樣興高采烈的來迎接於我，但我有何宿德，而受你們這樣厚禮相迎？”

十六玉女笑著，嬌聲一同答道：“君有好大福氣，堪受我們姊妹拱待十六萬歲，今日君到，我們姊妹就應特別相迎。”

這時慈童女自知有大福氣，但不知生平造何福德，而受此種艷福，以是慈童女就在這裡住，接受她們殷勤款待，但住不久，舊態復燃，又生厭離，也和她們辭別，別時，諸玉女也感到戀戀不捨。慈童女又向前行，至一座黃金城，城中有三十二玉女，擎三十二如意珠，欣然來迎，慈童女這時又感到很奇怪，內心卻作這樣想著：為什麼我這一向以來，我居然而遇到這許多的艷遇呢？以是便啟口向她們質道：“諸位玉女：我今有何因緣，受到你們這樣厚禮相迎呢？”

三十二玉女欣然同聲答道：“這是君之宿福，我們與君有一段宿世因緣，所以我們應該這樣迎接，願君勿卻，且受我們的歡迎吧。”

慈童女又是知道了這段因緣，便在這裡住下，享受她們的艷福，三十二玉女又再告訴慈童女道：“我們與君有三十二萬歲因緣，君可安心住在這裡，享受我們的快樂吧。”

慈童女住在這裡，但住不多久，不知怎樣，又生厭離，想欲他去，便對諸玉女告辭，這時諸玉女狀似留戀，慨嘆萬端，便帶警告般的口吻挽留勸道：“君前後所住，均是艷境，受大快樂，恐君此去，就無樂境可言，以君不如在這長住，長期享受我們姊妹的福氣，此是吾等姊妹為君之計，才出此之良言，以免君後日之悔呵！”

慈童女在這時，雄心蓬勃，滿想前面更有艷境可遇，就不理她們的勸告，毅然和她們辭別，向前而行，遙見一座鐵城，心生疑慮，獨自暗暗想道：外雖是鐵，內必有更好境界，以是不虞有他，向前漸進，到了城闕，一切情境，均是闐寂寂，並無玉女來迎，而此遭卻就出他意外，他又自信城裡必有更好妙境，以是再進，不知不覺進入鐵城，而城門自動關門，城裡火炎灼灼，熱不可近，慈童女張目一望，四處又是闐然無聲，並無一個玉女來迎，橫在他眼前的是一個面孔猙獰，頭戴火輪的鬼卒，慈童女看后，內心只感惴惴不安，已知此人非是善類，又知此間非是善處，顯然是一座牢獄，在這情境之下，真是把慈童女嚇壞了，慈童女擬欲退出城門，但城門緊緊關閉，已無去路，那個橫眉惡凶的獄卒，步步迫近慈童女身邊來，在靜寂間，烘然一聲震響，那個火輪忽然飛在慈童女頭上，把慈童女壓得怪聲怪叫，又痛又熱，苦不堪言，那個火輪像磁質般，任慈童女出盡全身之力，總不能把它擺脫，這時慈童女才知身陷牢獄了，這種意想不到的突擊，真是使慈童女料也料不到，也使慈童女莫名其妙，這時慈童女為要明白這種突擊的情形，所以不得不啟口問那個獄卒道：“獄哥！我戴此輪，何時可脫？”

獄卒答道：“世間有人，作其罪福，如汝所作，入海采寶，經歷諸城，時間又暫，然後當來代汝受罪，此鐵輪者，終不墮地。”

慈童女又問道：“我作何福，復作何罪？”

獄卒答道：“汝在閻浮提，日以二錢，供養於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以拔母發之罪，今得戴此鐵火輪，不曾墮地，有人代汝，乃可得脫。”

慈童女又問道：“今此獄中，有人受罪和我相同否？”

獄卒答道：“百千無量，不可稱計。”

慈童女聞已，即作思惟：我因少意逆母，而拔母發，致受此罪，況世人大逆不孝，所受之罪，當比這更重，慈童女想到這，不禁毛孔悚然，慈童女為救世人之故，便發誓願：“願我代為一切眾生受苦。”

慈童女發是願已，頭上鐵輪頓然墮落於地，這時慈童女便駁問獄卒道：“你說此輪，不曾墮地，於今為什麼會墮落於地呢？”

獄卒一聽此話，不但不與辯駁，像野蠻地又不與他講理，一股瞋忿心用鐵叉打慈童女頭，慈童女驟時命終，即生兜率天。

爾時慈童女，是什麼人？就是當今釋迦牟尼佛的前身。

佛告諸比丘：“於父母所，少作不善，獲大苦報，少作供養，得福無量，當作是學，應勤盡心，奉養父母。”

佛說這段故事，實在是含有很大的教育性，我們生做一個人，世代相襲，應有義養，這是理所必然，若是擅行不孝，此不但失掉了做人的意義，而且辜負了父母一番撫養的苦心，慈烏尚有反哺之報，羊猶有跪乳之恩，設使我們對於父母不孝，真是不如此等禽畜之類，唐朗詩人白居易有首贊慈烏詩：“慈烏失慈母，啞啞吐哀音，晝夜不飛去，經年守故林，夜夜夜半啼，聞者非沾襟，聲中如告訴，未盡反哺心！百鳥豈無母，爾獨哀怨聲，應是母慈重，使爾悲不任！昔有吳起者，母歿喪不臨，嗟哉斯徒輩，其心不如禽！”我們要學一個高尚的人格，和一個譽為有孝養的人，那麼我們就應向佛陀一方面學習，和目連尊者那種悲心救母的孝行看齊，這檬做人，才有意義，那麼這樣，這才不辜負父母一番苦養的心意呵。

丙三 尋觀處所

即以道眼，觀視世間。

目連父母亡時，目連尚未得道，故不知父母生於何處，現今目連得道，力可能追，故能尋觀。道眼，即天眼通，由以證道，故云道眼，此即能觀智。世間，是所生處，即所觀境。世，是遷流義，間，是間隔義，就是說世間形形色色的萬物，瞬息遷流萬變，各有間隔不同，故云世間。世間有二：就是眾生世間、器世間；眾生，是指六道一切有情，有知覺的靈性；器世間，是眾生所依止處，如十方無量世界，這些世界，猶如器般。

丙四 得見母苦

見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。

這就證明父生樂處，因父生樂處，故不假施救，母生鬼道，已屬三途，復見飢餓，乃鬼中極苦的鬼，因此觸動目連的悲心，求佛施救，所以本經正宗分，皆由此發起。

生餓鬼道，是招感異熟果，若非諸大德之力，實不容易超拔，好是其子，宿植德本，生逢佛世，稟性有非凡之孝，故能深感佛恩，教其盂蘭盆供，以救其母脫離餓鬼道苦。

餓鬼的報應，是飢餓，食不下，常不見飲食，積劫不聞漿水之名，伺求人間穢物，據瑜伽師地論說，餓鬼有三障：

“一、外障，謂此餓鬼，常受饑渴，皮肉血脈，皆悉枯稿，頭髮蓬亂，其面黯黑，唇口乾焦，常以其舌，自舐口面，慞惶馳走，處處求食，所到泉池，便見其水，變成膿血，自不欲飲，如是等鬼，由外障礙飲食，是名外障。二、內障，謂此餓鬼，咽如針，口如炬，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食，不能噉飲，如是等鬼，由內障礙飲食，是名內障。三、無障，謂有餓鬼，名猛焰鬘，雖以飲食，無有障礙，然隨其所飲之物，皆被燒然，變成火炭，由此因緣，饑渴大苦，是名無障。”

經典所說：“目達母親慳貪，不只一世二世慳貪，是多生多世慳貪。”經云：“定光佛時，目連名羅卜，母字青提，羅卜欲行，囑其母曰：若有客來，娘當具膳，去后客至，母乃不供，仍更詐為設食之筵，兒歸問曰：昨天客來，若為備擬？母曰：汝豈不見設食處耶？從爾已來，五百生中慳吝相續。”這樣，一世二世慳貪，罪已定論，況五百世慳貪。

往往看不透徹，人之來生，赤手而來，人之死去，赤手而去，何以慳財吝物，而善不為？試問，雖有家資千萬，死後遺托何人？縱是子孫賢孝，尚有追思之念，解曩布施，做點功德，迴向父母恩德，倘若子孫不孝不賢，貪淫縱色，不顧家聲恥辱，揮霍無度，結果，不但盪家破產，惡聲四揚，猶使父母在九泉之下受辱，所以一個有高深遠識的人，決不這樣愚蠢，遺留許多金錢讓他兒孫猖獗花費，反而害了他后一代兒孫們，我們應該回顧，何不趁著自己活時，向人類以互助之精神，慷慨助人，做點公益事業，培養自己來生，這才有意義的事。不然的話，若為子孫著想，堆金積玉，一毛不拔，結果，是害己害人！須知世上無常，父母兄弟，至親骨肉，一朝墮落，各不相代，到了那時，真是悔之莫及。這是顯然作為我們一個最好的借鏡，至於佛經，引古述今，這是無非要使我們見到聞到有所警惕而已。

丙五 為母悲救

目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。

悲哀，目連雖證法理，已破我執，以本來說，應無世間悲喜哀樂情緒，所以一見隔生老母，縱是容顏如舊，也哀也泣，這樣安不使目連痛哭流淚，悲哀不已，反過來說，設使目連看了，無動於心，又無悲哀表現，那能表現目連內心的孝悃？所以目連的悲哀，這是人倫之常，也表孝篤之舉。

缽飯往餉者，目連單以悲哀，也無濟於事，既是其母腹里空虛，苦若倒懸，以解一時饑渴，藉延喘息命根，這才是臨急最好的辦法，故以缽飯往餉。

丙六 惡習未忘

母得缽飯，便以左手障缽，右手搏食，食未入口，化成火炭，遂不得食。

這幾句，乃述其母惡習未忘，而不得食的劣緣。文分兩種解釋，上三句，正示惡習未忘，下三句，示出內障劣緣。

初中，母見缽飯，因惡習深故，依然顯出舊時慳貪狀態，恐飯被人所奪，“便以左手障缽，右手搏食。”這種舉動，是其惡習未忘，也可現出目連母親的慳貪程度，已到了極點。

次示出劣緣，目連母親既是這樣慳貪，縱是其子神得六通，道證四果，也不能解其惡緣，所以感受“食未入口，化成火炭，遂不得食”的惡果！這樣看來，目連母親所感的餓鬼道報，是屬內障餓鬼，此種劣緣，皆由心緣所變，非是外境所致。上來釋序分竟。

甲二正宗分，文分二：乙一、目連悲陳，乙二、如來廣示。

乙一 目連悲陳

目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。

目連之母，既是這樣罪重，飢不可濟，苦不可拔，這難怪目連看了，悲號大叫，涕淚橫流。雖然，目連有傾山河之神變，轉日月之精能，盡其孝誠，終不能解救其母之苦，這時目連才知道力敵不過業力，由此著急，目連才把這事情奉告於佛，求佛解救。

乙二如來廣示，文分八段：丙一、示母罪根深重，丙二、直指孝子德薄，丙三、呵斥邪外無力，丙四、明其正法有能，丙五、許以救濟方法，丙六、不出正法超勝，丙七、孝子轉悲為喜，丙八、慈母頓脫鬼道。

丙一 示母罪根深重

佛言：汝母罪根深結！

由上目連請求，佛才說出本經救濟方法，正宗之法，由此開始，佛一開端，便不留一點情面，直責其母罪根深結，這話，雖然不甚漂致，但佛所說，是有根據的。原因你母生前慳貪熾盛，惡習深固，己非一世二世，譬如一個病人，病若輕微，自然易治，一、二藥劑，便可服愈，倘若病情危重，自非短時藥石見效，不易調治，己非簡單手續可能醫治，乃是應費相當的時目的。

罪根深結，把它分析來說，罪，是屬身、口二業，根，是屬意業，因有不凈三業造出來的慳貪，就是罪根，三惡道皆由此罪根生長出來的。你母所造罪根，非是一生一世，乃是多生多世，已有五百世慳貪相續，所以稱為深。你母罪根，既是這樣深長，膠固難解，自非一般普通人所能解救，故稱為結。佛略說這四字，可把目連母親的慳貪罪業，全部說得非常的貼切的。

丙二 直指孝子德薄

非汝一人，力所柰何！

此則責其子德薄，所以不能施救，像你目連這樣小根小器的人，怎能救你母親這樣深重的罪惡呵！須知你母慳時已久，事歷多人，你雖至孝，骨肉至親，也是莫可奈何的，老實說一句，故云非汝一人，力所柰何！

丙三 呵斥邪外無力

汝雖孝順，聲動天地，邪魔外道道士，四天王神，亦不能柰何！

目連本身勤修四諦，已斷見思二惑，得六通，出三界，位登羅漢，已非凡品，又已俱這樣孝誠，尚且不能施救，何況那些凡外天魔的外道呢？故三藏云：“縱汝感天靈於上界，激地祇於下方，縱攝邪魔，橫羅外道，統六合以同家，總八部為一眾，並其神力，亦不柰何！”天靈即天將，如金剛密亦，散臘大將之類。地祇，如城隍土地諸鬼神。邪魔，如他化自在天，魔醯首羅天王，此等均是魔王天攝。外道，如印度九十六種外道。外道，心外取法，故名外道，如拔髮，自餓，投淵，持牛狗戒等外道。道士，如吾國道教之類，佛教初始傳入中國，國人呼僧為道士。四天王神，即四方護國天王。

丙四 明其正法有能

當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。

上面顯示神力，不能敵其業力，此反映佛教之力，正可能敵其業力，而且能施救，至於施救辦法，是靠“十方眾僧威神之力，”故三藏云：“一縷不能制象，必假多絲，一人不能除業，必資眾德。”

眾僧，梵語俱雲僧伽，譯為和合眾，所謂和合，含有六和之義，就是戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅，此等出家人，俱此六德，堪為人天眼目，足有力量可救，而使其解脫。

丙五 許以救濟方法

吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。

吾今當說，正是許辭，救濟之法，正是許事。佛是三界導師，四生慈父，每說一法，其動機必是為令一切眾生離苦，故佛假目連之問，藉以發揚盂蘭盆供，人們能行此盂蘭盆供，便可遠離一切苦難。

丙六示出正法超勝分二，丁一、示出獻供之法，丁二、教導受供之儀。丁一、示出獻供之法又分五。戊一、擇定勝時，戊二、發孝思心，戊三、陳設妙供，戊四、盛讚福田，戊五、得獲勝益。

戊一 擇定勝時

佛告目連：十方眾僧，七月十五日僧自恣時。

救濟方法，指定七月十五日，因這日子，是十方眾僧自恣日，又名解夏日，佛擇定這日子救濟，就是勝時。佛在世時，佛制諸比丘，由四月十五日至七月十五日，這九十日為結夏安居日，不許比丘遠行，應於所在地加緊用功，結夏安居竟，就可自恣，自恣有三日、十四、十五、十六，今舉中間十五日。自恣，自，即自己檢點，如發覺自己有過失，應對人陳露懺悔，不可覆藏。恣，恣他所舉，如有過失，應對僧眾懺悔，如云：“白大德長者，或見我過，或聞我罪，或疑我犯，恣任所舉哀愍語我，我當懺悔。”佛要比丘履行此自恣法，此是深恐當局者迷，必藉旁觀得失，以有這樣如法懺悔，縱不斷惑，也可滅罪增福，一切禪定解脫，便可由此奠立，以是此法，卻成為每年間諸比丘應行的定法。

戊二 發孝思心

當為七世父母。

這是推廣孝思，就是七世父母也應超拔。七世父母，我們從無量劫來，何只這七世父母，而今略舉七世，這不過指在近數而說，事雖隔世疏遠，她們總有生我養我之恩，既有恩澤於我，理應酬答。

厄難中者，義通存歿，存則現生父母，或受沉坷，或受枷鎖。歿則如七世父母，或沉三途，受諸苦難，但願此等父母苦難，皆悉脫離。

戊三 陳設妙供

具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷卧具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。

此乃示出供品物質。在供筵中，以飯為主食品，故云具飯，百味是為配合，百味，及指大數而說，實非一定須要百味，五果，乃百味中之一少數，如桃李柰棗柿，此等皆是食品，為舌根所嘗。汲灌盆器，乃屬沐浴用具，如口壺面盆。床敷卧具，乃屬睡眠用具，如蚊帳被席，此等皆是身根所覺。香油錠燭，此屬供品，香能聞薰，是鼻根所觸，香油塗身，是身根所觸，錠可焚化，燭可照亮，是眼根所見。盡世甘美，是世上珍貴食品，亦屬舌根所攝，這裡所講盡世甘美，揀非葷酒之甘美，是指素食中之最甘美食品。

以著盆中一句，若以百味五果，著在盆中，這是可以，如用床敷卧具著在盆中，絕無此理，此是譯經之訛，應雲著在盂蘭盆供中，才是合理。

大德僧，是明已證果位的羅漢，德高望重，為眾領首，所以稱為大德，此等大德，律儀精嚴，為世福田，堪受人天供養。

戊四 盛讚福田

當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在，教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人，權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清凈戒，聖眾之道，其德汪洋。

當此之日，即指七月十五日。一切聖眾，標出總名，山間，是幽靜地方，離諸城市憒鬧，修禪定人，應在這些地方修習，較易修證。禪定有二：一、世間禪，如色界無色界四禪八定。二、出世間禪，即三乘所修禪定，此中乃指出世間禪定。

或得四道果，即二乘所證果位，修有緩急，證有淺深，四道果，就是修證層次。初果須陀洹，譯為入流，斷三界見惑，預入聖道之流。二果斯陀含，譯為一來，於欲界九品思惑中斷前六品盡，后三品猶在，更須來欲界一番受生，故名一來。三果阿那含，譯為不來，斷欲界后三品思惑盡，更不來欲界受生，故名不來。四果阿羅漢，譯為無學，已斷見思二惑，越出三界，已證涅槃，無法可學，故名無學。

或在樹下經行，這是修行人禪余散步，調節身體，正式修行，無論行住坐卧四威儀中皆可用功，故山間林下亦可修習。經行，算是修持人的一種調節身體的方法。

六通自在，教化聲聞緣覺者，在聖眾中，除了二乘外，還有三賢十地菩薩，這些菩薩已得六通自在，自有資格可教化聲聞緣覺。自在，就是不受一切束縛，名為自在。菩薩的自在，有觀境自在，有作用自在，觀境自在，菩薩得了正照智慧，照了真如境，於真如境中，能通一切諸法，圓融自在，不被一切諸法所障，了了明明，於境無所掛礙，以無掛礙故，便得觀境自在。作用自在，就是菩薩既以正智照了其如境，於時從體起用，現身說法，教化眾生，隨心所欲，任運自在。菩薩以這照智，教化二乘，勸導二乘，回小向大，趨向佛果。

或十地菩薩大人，權現比丘者，菩薩，是總名稱，有權實大小之別，十地菩薩，位近佛鄰，非是權小，所以稱為菩薩大人，這些菩薩，隱大現小，權現比丘，是內秘菩薩行，外現比丘身，如觀世音菩薩權現三十二應，金粟如來權現居士身之類。

在大眾中，皆同一心者，聖眾之中，雖然位有大小，德有厚薄，他們在受供時，均攝禪定意，同發慚愧心、慈悲心，故云皆同一心。

受缽和羅飯者，正明受盂蘭盆供，缽，乃出家人盛飯之器，梵語缽多羅，華方譯為應量器，乃僧用六物之一，發軫鈔云：“應法之器，謂體色量三者，皆須與法相應。體有二：泥及鐵，色，熏作黑赤色，或孔雀咽色，鴿色。量，大受三斗，小受斗半，故名應量器。”

末三句，總贊其德，文意可知。謂此等聖眾，個個都是精持律儀，身俱凈戒，無有漏闕毀犯。口俱凈戒，凡有所說，無有虛妄。意俱凈戒，心念無邪，離諸欲染。如是三業清凈，堪受人天欽敬供養，所謂大聖度人，功唯在戒，故云聖眾其德汪洋。

戊五 得獲勝益

其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若七世父母生天，自在化生，入天光華。

文分兩段，前半段，明獲悲願而離苦，後半段，明獲慈願而得樂，樂中有存亡之異。

其有，是假設辭，若有人發心供養此等自恣僧，可使現生已亡父母以及六親眷屬，獲聖眾悲願力，得出三塗苦。現世，就是現今生我此身父母，非唯未亡名為現世。而未亡父母，在後半段，明存亡獲益中說，意謂供養此等自恣僧，不獨已亡父母得益出離三塗，現今未亡父母也得聖眾之慈願力，享樂百年，以至七世父母也可得益生天，受諸天樂的，像這樣殊勝功行，既可益陰，也可益陽，是故我們應該供養此等自恣僧侶。

入天光華，是形容天人，有光明相，快樂相，天人有自然華光莊嚴等相。

丁二 教導受供之儀

時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願，願七世父母，行禪定意，然後受食，初受食時，先安在佛前塔寺中佛前，眾僧咒願竟，便受自食。

上一科，佛教施主家供養時，應如法供養。此一科，佛教十方聖眾也應如法受供，兩者如法，這才使施者獲益，受者無愧？文分兩段，首段俱三業清凈義，末段俱三寶義。

首段，先為施主家咒願者，是明口業清凈，受施者，應先為施主家念咒祝福，求其消災，使生者獲福，亡者超升，此法，如同我國各大叢林庵院，僧人吃飯時，念供養咒一般，如僧人吃飯後，在結齋時所稱念云：“所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，后必得安樂。”此四句，就是一種祝福詞。

行禪定意者，是明意業清凈，僧人在受供時，應入正念聚，或作警惕想，如想云：“施主一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還。”行者有了這種正念，或有戒懼之心，深恐虛消信施，能得這樣正觀心念，無諸雜染，已有這樣小心翼翼，就容易攝入正定。

然後受食者，是明身業清凈，口念咒，意入定，食時又是清凈食，如是三業清凈，這樣施者與受者，必定獲益無窮的。

末段，俱三寶義，先安在佛前塔寺中佛前一句，是明俱佛寶義，僧人在未食時，應先供佛，以代施主家求福，但這樣也是崇敬法故。

眾僧咒願竟一句，是明俱法寶義，人以食供養我，我應以法施人，故食時應代施主家念經祝福。

便自受食一句，是明俱僧寶義，受食是僧，以如法受，如法食，僧人食時，應生慚愧心，不可著想，應想此食，乃是暫時資養色身，藉此色身謀求道佛故，如佛經說：“眾生但以世間之食，資養色身，不當貪著，須求出世間之法食，增長菩提慧命。”

然而，在當今末法時期，僧人是佛教中的代表，佛法皆以僧人為軸心，故僧人在佛教中是負有特別的任務，所以僧人在受施主家供養時，應當形表端正嚴肅，以表現佛法的崇高，以博取人家對佛教有著更深更好的印象，所以佛教的盛衰，實有關僧格的完整，我們一般僧伽對於這點，應該特別的留意的，否則，不但有損僧格，而且對於佛教的莊嚴有著甚大的關係。

丙七 孝子轉悲為喜

時目連比丘，及大菩薩眾，皆大歡喜，目連悲啼泣聲，釋然除滅。

目連已得佛開導指示，已知其母有解救的辦法，所以此時目連頓然轉悲為喜，這種情形，有如世上之監獄一般，獄官受賄，犯者不久當得解放，這是毫無疑義，故目連之喜，這是必然的事。

丙八 慈母頓脫鬼道

時目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。

按此文，是譯經人的漏缺，因此時是佛對目連說其救濟方法，施供之事，應在別時，今說經次，就雲其母脫離鬼道，這樣顯然是譯經的疏忽，應云：“爾時目連聞是法已，至七月十五日設施盆供，供自恣僧已，其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。”這樣文義才得暢達。

總之，佛法是不可思議的，尤其聖眾之力更是不可思議，以一餐之供，迅速就得如許的利益。故三藏云：“孝子既獻供於此辰，慈母乃除殃於是日，大哉聖力，速疾如斯。”上來解釋正宗分竟。

甲三、流通分，文分三段，乙一、獲益啟問，乙二、如來稱讚，乙三、正答所問。

乙一 獲益啟問

目連復白佛言：弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故，若未來世，一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆，可為爾不？

此下流通分，是將此法流通未來，目連此問，也是設供后之事，非同一席語。此法既是這樣大的功德，理應將此法流通後人，使未來眾生同沾斯益，目連此問，足可表現目連的心亦確為利益後人，以是此舉，博得吾佛大加讚歎。

乙二 如來稱讚

佛言：大善，快問，我正欲說，汝今復問。

目連所問，適巧深契聖心，故佛贊雲，大善快問。佛之本意，本欲說此盂蘭盆供，導人孝行，將此法作為未來眾生行孝的跳板，除眾生苦的橋樑，適巧目連正為此而問，故云我正欲說，汝今復問。

乙三正答所問，文分五段，丙一、教行修供，丙二、教發誓願，丙三、教常發心，丙四、教常奉持，丙五、歡喜奉命。

丙一 教行修供

善男子：若比丘比丘尼，國王太子大臣宰相，三公百官，萬民庶人行慈孝者，於七月十五日，佛歡喜日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。

上面所說，出家人要行孝道，在家人固屬也應行孝，上至國王，下至萬民百娃，父母乃是我們生身之本，我們既由父母養大，理應還報父母深恩，這才是天職。上面曾經說過，慈烏鸚鵡尚解思恩，況為人倫，故人者，仁也，若非仁，豈為人，孔子說：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”又云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”現今佛說盂蘭盆供，目的也是導人行孝，這樣，在事實上，儒釋之孝，殆有共同點，但所行的孝行，世間孝與出世間孝，有著不同而已。

三公百官，三公，據典所載：周之三公，即太師、太傅、太保。西漢以大司馬、大司徒、大司空。東漢以太尉、司徒、司空，稱為三公。百官，是朝廷文武百官。

佛歡喜日，佛證一真法界，覺體如如，本無悲喜可言，而今示現歡喜，須知我佛出世，本以度人為懷，見人行善則喜，見人造惡則悲，於今比丘九旬加工用行，各證道果，了脫三界生死，不為魔界所纏，他們既有這種功行，已是暢佛本懷，但這，安不使佛歡喜，所以此日，稱為佛的歡喜日。

丙二 教發誓願

無一切苦惱之患，乃至七世父母，離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。

故經中佛所教人發願，僅限人天之願，是故願使父母常無病惱，壽命百年，乃至七世父母，離餓鬼道，上生天界，得無量福樂，我們既有是願，願必隨心所成，我們要報答父母恩，就應常時發下如此之願。發願，乃是表現每個人的心志，如果心志堅決，將來必有所獲，如果心志不健全，又有猶豫於決心理，結果此人決是不能完成大器的，這是自然之理，故每一個人道業成與不成，便可看他所發的心愿，是否堅決與不堅決，所以佛教一般人發願，就是勉勵人無論做了一件什麼事，應有一種永恆堅決的志想心愿，有了這種的志想心愿，那麼這人才能完成其大業的。

丙三 教常發心

是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以慈孝，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。

一個修孝順的佛子們，應時常憶念父母恩惠，不可須臾忘，孔夫子說：“天地之性，惟人為貴，人之行莫大於孝。”又云：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。”儒家孝順，尚且如斯講究，這何況我們學佛的佛教徒們？所以，我們一般學佛的弟子們，是應年年七月十五日作盂蘭盆供，以報父母長養慈愛之恩。

丙四 教常奉持

若一切佛弟子，應當奉持是法。

這是說每個佛弟子，年間七月十五日，是應這樣如法奉持的，這才不負吾佛此番的教導，又不負目連此番為己為人的啟問，凡有血性的佛子們，那麼應當秉承奉持此法的。

丙五 歡喜奉行

時目連比丘，四輩弟子，歡喜奉行。

此是總結一經。四輩，即佛四眾弟子，出家二眾，在家二眾，或雲人天龍鬼。大家都欽崇吾佛的教導，個個都表現衷心歡喜奉行的，然這種的收穫，真不虧吾佛這番苦口婆心，此外又可表現吾佛說法，非同凡響，既說經已，會場就有這許多獲益、蒙益而去實踐的。