六因

六因：梵語s!ad!-hetavah！。

【六因】

1．指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺等之因地六位。

2．凡有為法的生起，必依因與緣的和合，論因體，有六種，即能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因。

六因之分別依據，乃其功用；若以體別為依據，則僅有四種。智生因中之智，為立者之智；智了因中之智，為敵者之智，其體各異，不能歸併。言生因中之言與言了因中之言，同指立者所用之言語；義生因中之義與義了因中之義，同為立者言語所包含之意義。以故言生因與言了因原為一體，義生因與義了因亦是一體，故六因僅有四體。

六因之間，有層層之因果關係。就生因方面言，必須立者有智，方能認識義理，並且用言語來表達，故智生因乃言義二生因之因，言義二生因乃智生因之果。言義二生因雖同為智生因之果，然二者亦存因果關係。立者知曉義理之後，始用言語表達，故義生因又為言生因之因，言生因為義生因之果。就了因方面言，立者之言語與其所涵之義理，引發敵者之智，令其了悟正理，故言了因與義了因同為智了因之因，智了因為言義二了因之果。敵者聽了立者所說之言語，方得體會其中所涵之義理，故言了因又為義了因之因，義了因為言了因之果。

六因之中，因明最重視言生因與智了因。立者雖有充分之理由證明自家之主張，然若默而不說，敵者無從知其理由如何，更無從信其宗體之確能成立。故欲使敵者領悟，須將自家理由明白說出。敵者聽聞立者表示理由之言語，始能發生正智。言生因乃令敵者了悟之根本所在，故因明稱之為正生，智義二生因處於輔助地位，故稱為兼生。就了因而言，敵者所以能了悟，在於自家之有智，否則言與義無從為之啟發，故智了因可說為正了，其餘二了因為兼了。[因明入正理論卷上末、因明論疏瑞源記卷二、因明入正理論悟他門淺釋]

又作所作因、隨造因。即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆為某物之能作因，其範圍至廣。又分兩種：

⑴自法生時，給與勝力而助長者，稱為與力，如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然僅限於有為法。

⑵自法生時，無所障礙，令之自在而生者，稱為不障，如虛空之於萬物，乃無力之能作因，通於一切無為法。此因所得之果稱增上果。

又作共有因、共生因。為俱有果之因，亦分二種：

⑴輾轉同時互為因果者，稱為互為果俱有因，如三杖之互相依持而立。

⑵多法同時為因而得同一果者，稱為同一果俱有因，如三杖互相依持以支持一物。此因所得之果稱士用果。

又作自分因、自種因。謂過去與現在之一切有漏法，以同類相似之法為因，故稱同類因。如善法為善法之因，乃至無記法為無記法之因。此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相。此因所得之果稱等流果。

謂認識發生時，心及心所必同時相應而起，相互依存，二者同時具足同所依、同所緣、同行相、同時、同事等五義，故稱相應因。此因所得之果稱士用果。

又作一切遍行因。特指能遍行於一切染污法之煩惱而言。與上記之同類因為前後異時之因果法，然同類因通於一切諸法，而遍行因則由心所中之十一遍行遍生一切之惑，故稱遍行因。所謂十一遍行，即逆於四諦之理的諸煩惱中，苦諦下之身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等七者，與集諦下之邪見、見取見、疑、無明等四者，此十一煩惱即一切煩惱生起之因。此因所得之果稱等類果。

又作報因。特指能招致三世苦樂果報之善惡業因。如以五逆之惡法感地獄之報，以十善之有漏善招天上之果。彼天上與地獄之果皆非善非惡，而系無記性。如此以善因惡因皆感無記之果，因果異類而熟，故其因稱為異熟因，所得之果稱異熟果。[俱舍論卷六、發智論卷一、大毗婆沙論卷十六至卷二十一、雜阿毗曇心論卷二、入阿毗達磨論卷下、俱舍論釋頌疏義疏卷中本]（參閱‘因’2269）

（一）當有因，又作當因。妄想之識（因）招當有之果報。

（二）相屬因，又作相續因。一念之妄心，內依八識，外緣六塵，作業招果，現行薰種子，種子起現行，三世相續而不絕。

（三）相因，前念滅后念續生之善惡業相。

（四）能作因，又稱作因。諸識轉變而生諸法。

（五）顯了因，又稱了因、顯示因。由妄想之故，所作之事生，能作如燈，所作如色，顯現分明。

（六）觀待因，又稱待因、相待因。妄想滅時，涅盤生起。待妄想斷盡而生，故稱為相待。[大乘入楞伽經卷二、入楞伽經卷三、楞伽阿跋多羅寶經卷二]

因明三支作法中，第二之因（理由）分為二類六種。二類為生因、了因。能生諸法者，稱為生因，如谷麥之種子，能生根發芽；以智慧照了法性之理，為輔助生成之資緣者，稱為了因，如燈之照物，了了可見。此生因、了因各有言、智、義三層，故合稱六因。即：

（一）言生因，即立者（立論者）所用以舉因之言語，敵者（問難者）依之而能生解。如立者言‘所作性故’（因），敵者聞之，藉以了悟‘聲是無常’（宗），故稱生因。

（二）智生因，即指立者起言之智；蓋智為立言之本，故此智即是言生因之因，稱為智生因。立者舉‘所作性故’（因）之前，必已知聲是無常，亦已知聲之所以無常，乃聲是所作之故。

（三）義生因，有二義：⑴道理義，指言語中所涵之意義，亦即聲是所作之理。⑵境界義，乃言語所指之對象，亦即聲是所作之事實。言語所以能使人了悟，全靠其所涵之意義及所指之對象，故言語之義亦歸入生因。

（四）智了因，指敵者之智慧與知識而言。敵者能解立者之言，了悟所說之宗與因，全知知識，故稱智了因。

（五）言了因，指立者能立之言（如所作性故），敵者依此言了解所立（如聲是無常）。敵者若無智慧，誠然不會了悟，然若僅有智而無立者言語之啟發，依然無從了悟。敵者之智必待立者之言語刺激，而後始能發揮了悟之作用，言為智了因之因，故亦為了因。

（六）義了因，指立者能立之言所詮之義。如以‘所作性故’例，即指其所涵之義理與其所指之對象。敵者所以能了悟聲之為無常，是靠‘所作性故’所表示之意義。義為智了因之因，故亦為了因。、

^《俱舍論》：“能作及俱有，同類與相應，偏行並異熟，許因唯六種。”

^《順正理論》：“故有說言，此六因義，說在增一增六經中，時經久遠，其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，於諸法相，無間思求，冥感天仙，現來授與。”

^《大毗婆沙論》卷16：“然此六因非契經說，契經但說有四緣性，謂因緣性，廣說乃至增上緣性。”

^《俱舍論》（卷六）

^《入阿毗達磨論》（下）：一切有為，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時，無障住故。

^《大智度論》：謂眼與色為緣，能生眼識；乃至意與法為緣，能生意識等，皆名能作因。

^《入阿毗達磨論》（下）：謂心王與心所，更相佐助，如兄弟然。故名俱有因。

^《大智度論》：俱有因，亦名共因，謂心與心所更相佐助，如兄弟同生互相成濟，故名俱有因。

^《三藏法數》明·一如等

^《入阿毗達磨論》（下）：如過去善法與現在善法為因，現在善法與未來善法為因，惡法亦然。故名同類因。

^《大智度論》：同類因，亦名自種因，謂過去善法與現在善法為因，現在善法與未來善法為因，故名同類因。惡、無記法，亦復如是。

^《入阿毗達磨論》（下）：謂心王與心所互相應也。以心王為因，則起心所。以心所為因，則起心王。彼此相應，名相應因。

^《大智度論》：應，當也。謂心王與心所共相應，故如親友知識和合成事，故名相應因。

^《俱舍論》卷六

^《大毗婆沙論》（卷十六）：云何俱有因乃至廣說。問：相應，俱有，二因何異？有說：無異。一剎那受與想等法，為二因故，是故於此，應作是說：若相應因；即俱有因。有俱有因，非相應因。謂不相應俱有因是。如是說者；二因有異，雖依一法；而義別故。問：若爾；二因有何差別？答：名即差別。謂名相應因，名俱有因。複次為伴侶義，是相應因。同一果義，是俱有因。複次同一所依，一行相，一所緣義，是相應因。同一生，一老，一住，一滅，一果，一等流，一異熟義，是俱有因。複次如執杖義，是相應因。如執杖已，有所作義，是俱有因。複次如連手義，是相應因。如連手已，渡暴河義，是俱有因。複次相隨順義，是相應因。不相離義，是俱有因。

^《入阿毗達磨論》（下）：遍行因者，謂前已生遍行諸法。與后同地染污諸法，為遍行因。

^《大智度論》：謂苦集二諦下惑也。此惑遍於二諦，故名遍行因。（苦諦下惑十使具足，即身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、嗔、痴、慢、疑也。集諦下惑但有七使，除身見、邊見、戒取也。）

^《入阿毗達磨論》（下）：今世所行善惡之報，異世而熟，故名異熟因。

^《大智度論》：謂行善惡因，得善惡報，異世而熟，故名異熟因。

^《俱舍論》（卷六）：“於諸果中、應說何果，何因所得。頌曰：后因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。論曰：言后因者，謂異熟因。於六因中，最後說故。初異熟果，此因所得。言前因者，謂能作因。於六因中，最初說故。后增上果，此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？即由無障，得增上名。或能作因，亦有勝力。如十處界，於五識身；諸有情業，於器世界；耳等、對於眼識生等；亦有展轉增上生力。聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行、得等流果。此二因果，皆似因故。俱有、相應、得士用果。非越士體，有別士用，即此所得，名士用果。此士用名，為目何法？即目諸法所有作用。如士用故，得士用名。如世間說鴉足藥草，醉象將軍。為唯此二有士用果？為余亦然？有說：余因亦有此果。唯除異熟。由士用果，與因俱生，或無間生。異熟不爾。有餘師說：此異熟因，亦有隔越遠士用果。譬如農夫，所收果實。”

^《大圓滿前行》

^《菩提道次第廣論》

^蓋等流一詞，即指等同流類之意；以因與果之性質同類，故稱等流。據俱舍論卷六載，等流果系自‘六因’中之同類因、遍行因而來。《大毗婆沙論卷》（一一三）

^《俱舍論卷》（十七）

^《雜阿毗曇心論》（卷三）

^《入阿毗達磨論卷》（下）

^《成唯識論卷》（八）

^《大乘義章卷》（三本）

^《俱舍論》（卷六），能作因唯無障住，若與勝力，所得之果即稱增上果，其文云：“增上之果名增上果，唯無障住，有何增上，即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。”

^《俱舍論》（六卷）：士用、增上、二果何殊？士用果名，唯對作者。增上果稱，通對此余。如匠所成，對能成匠，具得士用增上果名。對余非匠，唯增上果。

^《大毗婆沙論》（二十一卷）：作功力得者，是士用果。不障礙得者，是增上果。複次財物於作者，是士用果。於用者，是增上果。如諸果實，於種殖者，是士用果，亦增上果。於食用者，唯增上果。如諸財物，於營求者，是士用果，亦增上果。於受用者，唯增上果。

^《大毗婆沙論》（卷二十一）：能作因指住於無障者，故廣攝有為無為一切法，其體較寬；增上果則約於因果故，除去非因果之無為法，唯攝有為法，其體較狹。

^《阿毗達磨順正理論》卷第十八

^　《成唯識論卷》八（大三一·四二中）：“士用，謂諸作者假諸作具所辦事業。”

^大毗婆沙論卷一二一、順正理論卷十八、雜阿毗曇心論卷三、瑜伽師地論卷五

^“凡是由因所生之一切有為法均可稱為產生士用果《俱舍論講記》”

^《顯揚論》（十八）

^《俱舍論》（六}

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