淫祀

古代的中國社會為了維護封建秩序，以“禮”作為維繫道德倫理之準則，希望人民能因為“禮”的教化而“敦孝悌以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉黨以息爭訟，重農桑以足衣食，尚節儉以息財用，隆學校以端士習，黜異端以崇正學，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風俗，務本業以定民志，訓子弟以禁非為，息誣告以全善良，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科。”。(《聖祖實錄．康熙九年癸巳條》)　也因此，為了避免人民道德倫理的價值觀發生錯亂，規定了各種禁止之行為了，當中關於人民宗教信仰之部份則為禁止人民進行各種“淫祀”。《禮記．曲禮》謂：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”，由清人孫希旦註釋言：“非所祭而祭之，謂非所當祭之鬼而祭之也；淫，過也，或其神不在祀典，如宋襄公祭次睢之社，或越分而祭，如魯季氏之旅泰山，皆淫祀也。淫祀本以求福，不知淫昏之鬼不能福人，而非禮之祭，明神不歆也。”

所謂的淫祀包含了越份之祭與未列入祀典之祭兩種。中國神祇有三大部份，分為天神、地祇、人鬼，在此不論天神、地祇(及物精)，只論人鬼之部份，按《禮記．祭法》載：“夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。”可知能為人所祭之人鬼，除了家家戶戶自己的祖先之外，就只能是有功於國家地方者方得受祠祀之享。

雖說有功之人得受享祀，但是“非其所祭而祭之”亦屬“淫祀”。以江南之地為例，過去江南曾有三高祠祀范蠡、張翰、陸龜蒙，三忠祠祀伍員、張巡、岳飛，然士人們皆認為三高祠不應祠祀范蠡，因其曾進美女寶器惑吳王，為吳人之仇敵，“禮不祀非族，況可仇敵乎？”是以不得祀也。張巡、岳飛雖忠，但與吳地毫無瓜葛，亦不應祀，祭之則屬淫祀。

為何士人們對於此種區分如此嚴格呢？《吳江縣誌．祠廟》所作的說明是：“今於祠廟之志，不得不嚴，稍寬其途，則不肖者遂將緣志之例，已售其奸，而遇民遂因之以徵信，其風將不可止矣。古之有功德於民者，廟食百世，豈無其所，而顧為愚夫愚婦之所假託哉。”

為了避免地方上有心人士利用民眾宗教信仰的虔誠之心，轉變成為斂財、騙色的工具，甚至是成為反對當權者的有力武器，是以士人文官們皆認為對於宗教信仰之限制必須從嚴管制。對於國家而言，塑造正統神祇的方式最方便也最為普級的辦法則是以“賜額”、“封號”的方法，讓百姓們暸解誰才是國家認可的、可以接受享祀的正統神祇。

與國家認定的正統神祇所相反的淫祀，其所受到的待遇則與正統神祇相反，歷來皆為士人所譏，甚而以武力所禁。

西漢平帝時有“班教化、禁淫祀、放鄭聲。”；東漢第五倫“禁絕淫祀，人皆安之。”；東漢末曹操“禁斷淫祀，姦宄逃竄，郡界肅然。”；魏文帝詔“自今其敢設非禮之祭，巫祝之言，皆以執左道論，著於令。”，魏明帝詔“郡國山川不在祀典者，勿祠。”；晉武帝時詔“不在祀典，除之。”；北魏明帝“詔除淫祀，焚諸雜神。”；北周武帝“禁諸淫祀，禮典所不載者，盡除之。”；南朝宋武帝“禁淫祀，除諸房廟。”。正所謂“江山代有才人出，各領風騷數百年。”，此論文人可用，鬼神之道亦“與時為代謝者”信仰亦可用之。由於“淫祀”之定義向為“官方”所訂之，是以此時被視之為正祀之神，在彼時又被認為是妖淫精鬼。

六朝之前，佛教在中土多為士人認為“佛，外國之神，非諸華所應祠奉”之淫祀；蔣子文傳說於三國時期產生，最初是顯靈迫孫權為之立廟，東晉時被尊為晉守護神，南朝宋武帝時被視為淫祀而毀壞其廟宇，然而南朝宋又於孝武帝時復起蔣山祠，之後蔣子文信仰在南朝即當穩固，甚而被封為“帝”。然至宋時，其聲勢則為關羽所掩蓋，明代時其位則從“帝”被貶為“公”或“王”。秦末與劉邦爭霸的項羽，兵敗自刎死後被尊之為神，漢時其自然的被視為淫祀，然陳武帝封其為“帝”，是重要的武神。至宋代后，地位亦被關羽取代。歷代道教元始天尊、靈寶天尊等神並不符合據祀典標準，《國語·魯語上》：“凡禘、郊、祖、宗、報，此五者國之典祀也……非是，不在祀典。”而儒教素王孔子與道教太上老子則符合《國語·魯語》的祭祀標準被歷代帝王所追謚。

祀，可作為動詞，也可作為名詞，做動詞時的意思有：祭祀地神；祀灶；祭祀；祀南北郊等都與祭有關的事情，做名詞時的意思有：祭神的地方；世代；中國商代對年的一種稱呼；向神或神明供奉動物或植物食物、酒類、香燭或珍貴物品作為祭祀的行為或舉動等意思。