通禮

宋朱熹（朱子撰）

通禮（此篇所著，皆所謂有家日用之常禮，不可一日而不修者）

祠堂（此章本合在祭禮篇，今以報本反始之心，尊祖敬宗之意，實有家名分之首，所以開業傳世之本也。故特著此，冠於篇端，使覽者知所以先立乎其大者，而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折，亦有所據以考焉。然古之廟制不見於經，且今士庶人之賤，亦有所不得為者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮雲）

君子將營宮室，先立祠堂於正寢之東。

（祠堂之制，三間外為中門，中門外為兩階，皆三級。東曰阼階，西曰西階，階下隨地廣狹以屋覆之，令可容家眾敘立。又為遺書衣物祭器庫及神廚於其東繚。以周垣別為外門，常加扃閉。若家貧地狹則止為一間，不立廚庫，而東西壁下置立兩，櫃西藏遺書衣物，東藏祭器亦可。正寢謂前堂也，地狹則於廳事之東亦可。凡祠堂所在之宅，宗子世守之不得分析。凡屋之制，不問何向背。但以前為南後為北，左為東右為西。後皆放此）

為四龕以奉先世神主。

（祠堂之內，以近北一架為四龕，每龕內置一桌，大宗及繼高祖之小宗，則高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之；繼曾祖之小宗，則不敢祭高祖，而虛其西龕一；繼祖之小宗，則不敢祭曾祖，而虛其西龕二；繼禰之小宗，則不敢祭祖，而虛其西龕三。若大宗世數未滿，則亦虛其西龕如小宗之制。神主皆藏於櫝中，置於卓上，南向，龕外各垂小簾，簾外設香卓於堂中，置香爐，香合於其上，兩階之間又設香卓，亦如之。非嫡長子則不敢祭其父。若與嫡長同居，則死而後其子孫為立祠堂於私室，且隨所繼世數為龕，俟其出而異居乃備其制若生，而異居則預於其地立齋以居，如祠堂之制，死則因以為祠堂。主式見喪禮治葬章）

旁親之無後者以其班祔。

（伯叔祖父母祔於高祖。伯叔父母祔於曾祖。妻，若兄弟，若兄弟之妻，祔於祖。子侄祔於父。皆西向，主櫝並如正位。侄之父自立祠堂，則遷而從之。程子曰：無服之殤、下殤之祭，終父母之身；中殤之祭，終兄弟之身；長殤之祭，終兄弟之子之身。成人而無後者，其繼終兄弟之孫之身，此皆以義起者也。（笑非按：《說文》 年十九至十六為長殤,十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下為無服之殤））

置祭田。

（初立祠堂，則計見田。每龕取其二十之一以為祭田，親盡則以為墓田。後凡正位、祔者皆放此。宗子主之，以給祭用。上世初未置田，則合墓，下子孫之田計數而割之，皆立約聞官。不得典賣。）

具祭器。

（床席倚卓盥盆火爐酒食之器，隨其合用之數，皆具貯於庫中，而封鎖之不得它用。無庫則貯於櫃中，不可貯者，列於外門之內）

主人晨謁於大門之內。

（主人謂宗子主此堂之祭者。晨謁，深衣，焚香再拜）

出入必告

（主人主婦近出，則入大門瞻禮，而行歸亦如之。經宿而歸，則焚香再拜。遠出經旬以上，則再拜焚香，告云：“某將適某所，敢告”，又再拜而行，歸亦如之，但告云：“某今日歸自某所，敢見”。經月而歸，則開中門，立於階下，再拜，升自阼階，焚香告畢，再拜，降複位，再拜。餘人亦然，但不開中門。凡主婦謂主人之妻，凡升降，惟主人由阼階，主婦及餘人雖尊長亦由西階。凡拜，男子再拜，則婦人四拜，謂之俠拜。其男女相答拜亦然。）

（正至朔望前一日，灑掃齊宿。厥明，夙興，開門，軸簾，每龕設新果一大盤，於卓上每位茶盞托、酒盞盤各一。於神主櫝前設束茅聚沙。於香卓前別設一卓。於阼階上置酒注盞盤一於其上，酒一瓶於其西，盥盆帨巾各二於阼階下。東南有台架者，在西為主人親屬所盥，無者在東為執事者所盥，巾皆在北。主人以下盛服入門就位。主人北面於阼階下，主婦北面於西階下。主人有母，則特為於主婦之前。主人有諸父諸兄，則特位於主人之右少前，重行西上。有諸母姑嫂姊，則特位於主婦之左少前，重行東上。諸弟在主人之右少退，子孫外執事者在主人主人之後。重行西上。主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退，子孫婦女內執事者在主婦之後，重行東上。立定，主人盥帨，升，啟櫝，奉諸考神主置於櫝前。主婦盥帨，升，奉諸妣神主置於考東。次出祔主亦如之。命長子長婦或長女盥帨，升，分出諸祔主之卑者亦如之。皆畢，主婦以下先降，複位。主人詣香卓前，降神，焚香再拜。執事者盥帨，開瓶實酒於注，一人奉注，詣主人之右，一人執盞盤詣主人之左。主人跪，執事者皆跪。主人受注，斟酒，反注，取盞盤奉之，左執盤，右執盞，酹於茅上。俛伏，興，少退，再拜，降，複位，與在位者皆再拜參神。主人升，執注斟酒，先正位，次祔位，次命長子斟諸祔位之卑者。主婦升，執茶筅，執事者執湯瓶，隨之點茶如前，命長婦或長女亦如之。子婦執事者先降。複位。主人主婦分立於香卓之前東西，再拜，降，複位。與在位者皆再拜，辭神而退。冬至則祭始祖畢，行禮如上儀。望日不設酒不出主，主人點茶，長子佐之，先降，主人立於香卓之南，再拜乃降餘如上儀。准禮，舅沒則姑老不預於祭。又曰，支子不祭姑。今專以世嫡宗子夫婦為主人主婦，其有母及諸父母兄嫂者，則設特位於前如此。凡言盛服者，有官則襆頭公服帶靴笏。進士則襆頭襴衫帶。處士則襆頭皂衫帶。無官者通用帽子衫帶。又不能具，則或深衣或涼衫。有官者亦通服帽子以下，但不為盛服。婦人則假髻大衣長裾。女有室者冠子背子，眾妾，假髻背子。）

俗節則獻以時食。

（節如清明、寒食、重午、中元、重陽之類。凡鄉俗所尚者，食如角黍。凡其節之所尚者，薦以大盤，問以蔬果，禮如正至朔日之儀）

有事則告。

（如正至朔日之儀，但獻茶酒再拜訖，主婦先降，複位。主人立於香卓之南，祝執版立於主人之左，跪讀之畢，興。主人再拜，降，複位。餘並同。告受官，祝版云：“維年歲月朔日，子孝某某官某，敢昭告於皇某親某官封謚府君，皇某親某封某氏某，以某月某日蒙恩授某官，奉承先訓，獲沾祿位，餘慶所及，不勝感慕，謹以酒果，用伸虔告。”謹告貶降，則言：“貶某官，荒墜先訓，皇恐無地，謹以……”後同。若弟子，則言某之某某，餘同。告追贈，則止告所贈之龕。別設香卓於龕前，又設一卓於其東，置凈水、粉盞、刷子、硯、墨、筆於其上，餘並同。但祝版云：“奉某月某日制書，贈皇某親某官，皇某親某封某，奉承先訓，竊位於朝，祗奉恩慶，有此褒贈，祿不及羊，摧咽難勝，謹以……”後同。若因事特贈，則別為文以敘其意。告畢，再拜，主人進，奉主置卓上。執事者洗去舊字，別塗以粉。俟干，命善書者改題所贈官封，陷中不改。洗水以灑祠堂之四壁。主人奉主置故處，乃降複位後同。主人生嫡長子，則滿月而見，如上儀，但不用祝。主人立於香卓之前，告曰：“某之婦某氏以某月某日生子名某，敢見。”告畢，立於香卓東，南西向。主婦抱子進見於兩階之間，再拜。主人乃降複位後同。冠婚別見本篇。凡言祝版者，用版長一尺高五寸，以紙書文，沾於其上，畢則揭而焚之，其首尾皆如前，但於皇高祖考、皇高祖妣，自稱孝元孫，於皇曾祖考、皇曾祖妣，自稱孝曾孫，於皇祖考、皇祖妣，自稱孝孫，於皇考、皇妣，自稱孝子，有官封謚，則皆稱之，無則以生時行第稱號加於府君之上，妣曰某氏夫人，凡自稱非宗子不言孝。告事之祝，四龕共為一版。自稱以其最尊者為主，止告正位，不告祔位，茶酒則並設之）

或有水火盜賊，則先救祠堂，遷神主、遺書，次及祭器，然後及家財。易世，則改題主而遞遷之。

（改題遞遷禮，見喪禮大祥章。大宗之家，始祖親盡則藏其主於墓所。而大宗猶主其墓田，以奉其墓祭，歲率宗人一祭之，百世不改。其第二世以下祖親盡，及小宗之家高祖親盡，則遷其主而埋之，其墓田則諸位迭掌，而歲率其子孫一祭之，亦百世不改也）

深衣制度（此章本在冠禮之後，今以前章已有其文，又平日之常服，故次前章）

裁用白細布度用指尺。

（中指中節為寸—— 衣全四幅，其長過肋下，屬於裳。

（用布二幅，中屈，下垂。前後共為四幅，如今之直領衫，但不裁破。腋下其長過肋而屬於裳處，約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅）

裳交解十二幅，上屬於衣，其長及踝。

（用布六幅。每幅裁為二幅，一頭廣；一頭狹，當廣頭之半。以狹頭向上，而聯其縫以屬於衣。其屬衣處，約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處約圍丈四尺四寸）

（用布二幅，各中屈之，如衣之長，屬於衣之左右，而縫合其下以為袂。其本之廣如衣之長，而漸圓殺之以至袂口，則其徑一尺二寸）

方領

（兩襟相掩，衽在腋下，則兩領之會自方）

（用布一幅。如裳之長交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀。又稍裁其內旁大半之下，令漸如魚腹而末為鳥喙，內向綴於裳之右旁）

黑緣

（緣用黑繒。領表裏各二寸。袂口裳邊表裏各一寸半，袂口布外別，此緣之廣）

大帶

（帶用白繒。廣四寸，夾縫之。其長圍腰，而結於前，再繚之為兩耳，乃垂其餘為紳，下與裳齊。以黑繒飾其紳。復以五彩條，廣三分，約其相結之處，長與紳齊）

緇冠

（糊紙為之。武高寸許，廣三寸，袤四寸，上為五梁，廣如武之袤而長八寸，跨頂前後，下著於武，屈其兩端各半寸，自外向內而黑漆之。武之兩旁，半寸之上，竅以受笄，笄用齒骨，凡白物）

幅巾

（用黑繒六尺許，中屈之，右邊就屈處為橫（巾+取），左邊反屈之自（巾+取）左四五寸間斜縫，向左圓曲而下，遂循左邊至於兩末。復反所縫餘繒，使之向裏以（巾+取）當額前，裹之至兩髻旁，各綴一帶，廣二寸，長二尺，自巾外過頂後，相結而垂之）

笑非按：（巾+取），為（轍的車換為巾）的訛字，zhe2，說文：領專（通端）也。廣韻：衣領。jie1，廣韻：衣衿。黃宗羲之深衣考-幅巾：用黑繒六尺中屈之分為左右剌，左五寸右五寸作巾，額當中作（巾+取），（巾+取）者，從裏提其兩畔之繒，向湊而縫之，其中空。乃以左葉交於右，右葉交於左，線綴之。其頂突起，乃屈其頂之繒藏於裏，使巾頂正圓而後縫之。兩旁三寸各綴一帶，廣一寸長二尺，使巾額當前，裹而系其帶於後，垂之。

黑履

（白絇繶純綦）

司馬氏居家雜儀（此章本在婚禮之後。今按此乃家居平日之事，所以正倫理，篤恩愛者，其本皆在於此。必能行此，然後其儀章度數有可觀焉。不然，則節文雖具，而本實無取，君子所不貴也。故亦列於首篇，使覽者知所先焉）

凡為家長，必謹守禮法，以御群子弟及家眾。分之以職（謂使之掌倉廩廄庫庖廚舍業田園之類），授之以事（謂朝夕所干，及非常之事），而責其成功。制財用之節，量入以為出。稱家之有無，以給上下之衣食及吉凶之費，皆有品節，而莫不均壹。裁省冗費，禁止奢華，常須稍存盈，餘以備不虞。

凡諸卑幼，事無大小，毋得專行。必咨稟於家長。（易曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。安有嚴君在上，而其下敢直行自恣不顧者乎？雖非父母當時為家長者，亦當咨稟而行之，則號令出於一人，家政始可得而治矣）

凡為子為婦者，毋得蓄私財，俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑，當用則請而用之，不敢私假，不敢私與。（內則曰：子婦無私貨，無私蓄，無私器，不敢私假，不敢私與。婦，或賜之飲食衣服布帛佩帨茞蘭，則受而獻諸舅姑，舅姑受之，則喜如新受賜，若反賜之，則辭不得命，如更受賜，藏之以待乏。鄭康成曰：待舅姑之乏也，不得命者不見許也。又曰：婦若有私親兄弟將與之，則必復請其故，賜而復與之。夫人子之身，父母之身也，身且不敢自有，況敢有私財乎？若父子異財，互相假借，則是有子富而父母貧者，父母飢而子飽者。賈誼所謂假父耰鋤，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。不孝不義，孰甚於此！茞，昌改切。耰，音憂。誶，音碎。）

凡子事父母（孫事祖父母同），婦事舅姑（孫婦亦同）。天欲明，咸起盥（音管，洗手也），漱櫛（阻瑟切，梳頭也），總（所以束髮今之頭（上須下巾）），具冠帶（丈夫帽子衫帶，婦人冠子背子）。昧爽（謂天明暗相交之際），適父母舅姑之所省問（丈夫唱喏，婦人道萬福，仍問侍者，夜來安否？何如？侍者曰安，乃退。其或不安節，則侍者以告。此即禮之晨省也）。父母舅姑起，子供藥物（藥物乃關身之切務，人子當親自檢數調煮，供進不可但委婢僕。脫若有誤，即其＠不測）。婦具晨羞（俗謂點心。易曰：在中饋。詩云：惟酒食是議。凡烹調飲膳，婦人之職也。近年婦女驕倨，皆不肯入庖廚，今縱不親執刀匕，亦當檢校監視，務令精潔）。供具畢，乃退，各從其事。將食，婦請所欲於家長（謂父母舅姑或當時家長也，卑幼各不得恣所欲），退具而供之。尊長舉箸，子婦乃各退就食。丈夫婦人各設食於他所，依長幼而坐。其飲食必均壹。幼子又食於他所，亦依長幼席地而坐。男坐於左，女坐於右。及夕，食亦如之。既夜，婦女舅姑將寢，則安置而退（丈夫唱喏，婦女道安置。此即禮之昏定也）。居間無事，則事於父母舅姑之所，容貌必恭，執事必謹，言語應對必下氣怡聲，出入起居必謹扶衛之，不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側。父母舅姑不命之坐，不敢坐。不命之退，不敢退。

凡子受父母之命，必籍記而佩之，時省而速行之。事畢，則返命焉；或所命有不可行者，則和色柔聲，具是非利害而白之，待父母之許，然後改之，若不許，苟於事無大害者，亦當曲從。若以父母之命為非而直行己志，雖所執皆是，猶為不順之子，況未必是乎！

凡父母有過，下氣怡色柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，悅則復諫；不悅，與其得罪於鄉黨州閭，寧熟諫。父母怒不悅而撻之，流血不敢疾怨，起敬起孝。

凡為人子弟者，不敢以貴富加於父兄宗族（加，謂恃其富貴，不率卑幼之禮）。

凡為人子者，出必告，反必面。有賓客，不敢坐於正廳（有賓客，坐於書院。無書院則坐於廳之旁側）。升降不敢由東階，上下馬不敢當廳，凡事不敢自擬於其父。

凡父母舅姑有疾，子婦無故不離側。親調嘗藥餌而供之。父母有疾，子色不滿容。不戲笑，不宴遊，舍置餘事，專以迎醫檢方合葯為務。疾已，復初（顏氏家訓曰：父母有疾，子拜醫以求葯。蓋以醫者，親之存亡所系，豈可傲忽也）。

凡子事父母，父母所愛亦當愛之，所敬亦當敬之，至於犬馬盡然，而況於人乎。

凡子事父母，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之，幼事長，賤事貴，皆放此。

凡子婦未敬未孝，不可遽有憎疾，姑教之，若不可教，然後怒之，若不可怒，然後笞之，屢笞而終不改，子放婦出，然亦不明言其犯禮也。子甚宜其妻，父母不悅，出。子不宜其妻，父母曰是，善事我子，行夫婦之禮焉，沒身不衰。凡為宮室，必辨內外，深宮固門，內外不共井，不共浴室，不共廁。男治外事，女治內事，男子晝無故不處私室，婦人無故不窺中門。男子夜行以燭，婦人有故出中門必擁蔽其面（如蓋頭面帽之類）。男僕非有繕修及有大故（謂水火盜賊之類），不入中門，入中門，婦人必蔽之，不可蔽（亦謂如水火盜賊之類），亦必以袖遮其面。女僕無故不出中門，有故出中門，亦必擁蔽其面（雖小婢亦然）。鈴下蒼頭，但主通內外之言，傳致內外之物，毋得輒升堂入庖廚。凡卑幼於尊長，晨亦省問，夜亦安置（丈夫唱喏，婦人道萬福、安置）。坐而尊長過之，則起。出遇尊長於途，則下馬。不見尊長經再宿以上，則再拜，五宿以上，則四拜。賀冬至正旦六拜，朔望四拜。凡拜數，或尊長臨時減而止之，則從尊長之命。吾家同居宗族眾多，冬正朔望聚於堂上（此假設南面之堂，若宅舍異制臨時從宜），丈夫處左西上，婦人處右東上（左右謂家長之左右），皆北向，共為一列，各以長幼為序（婦以夫之長幼為序，不以身之長幼為序）。共拜家長畢，長兄立於門之左，長姊立於門之右，皆南向。諸弟妹以次拜訖，各就列。丈夫西上，婦人東上，共受卑幼拜（以宗族多，若人人拜，則不勝煩勞，故同列共受之），受拜訖，先退。後輩立，受拜於門東西如前輩之儀。若卑幼自遠方至，見尊長。遇尊長三人以上同處者，先共再拜，敘寒暄，問起居，訖，有三再拜而止（晨夜唱喏萬福安置。若尊長三人以上同處，亦三而止，皆所以避煩也）。

凡受女婿及外甥拜，立而扶之（扶謂搊策）。外孫則立而受之可也。

凡節序及非時家宴，上壽於家長。卑幼盛服序立如朔望之儀，先再拜。子弟之最長者一人進立於家長之前，幼者一人搢笏執酒盞立於其左，一人搢笏執酒注立於其右，長者搢笏跪斟酒，祝曰：“伏願某官，備膺五福，保族宜家。”尊長飲畢，授幼者盞注，反其故處。長者出笏，俛伏興，退，與卑幼皆再拜。家長命諸卑幼坐，皆再拜而坐，家長命侍者遍酢諸卑幼，諸卑幼皆起，序立如前，俱再拜就坐。飲訖，家長命易服，皆退易便服，緩復就坐。

凡子始生，若為之求乳母，必擇良家婦人稍溫謹者（乳母不良，非惟敗亂家法，兼令所飼之子性行亦類之）。子能食，飼之，教以右手。子能言，教之自名及唱喏萬福安置。稍有知，則教之以恭敬尊長。有不識尊卑長幼者，則嚴訶禁之（古有胎教，況於已生子。始生未有知，固舉以禮，況於己有知。孔子曰：幼成若天性，習慣如自然。顏氏家訓曰：教婦初來，教子嬰孩。故於其始有知，不可不使之知尊卑長幼之禮。若侮詈父母毆擊兄姊，父母不加訶禁反笑而獎之，彼既未辨好惡，謂禮當然，及其既長，習已成性，乃怒而禁之不可複製，於是父疾其子，子怨其父，殘忍悖逆無所不至。蓋父母無深識遠慮不能防微杜漸，溺於小＠養成其惡故也）。六歲教之數（謂一十百千萬），與方名（謂東西南北）。男子始習書字，女始習女工之小者。七歲男女不同席、不共食，始誦孝經、論語，雖女子亦宜誦之自。七歲以下謂之孺子，早寢晏起，食無時。八歲出入門戶及即席飲食，必後長者。始教之以廉讓，男子誦尚書，女子不出中門。九歲，男子誦春秋及諸史，始為之講解，使曉義理。女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類，略曉大意。古之賢女，無不觀圖文以自鑒。如曹大家之徒，皆精通經術議論明正。今人或教女子以作歌詩，執俗樂，殊非所宜也！十歲，男子出就外傅，居宿於外，讀詩禮傅，為之講解，使知仁義禮知信，自是以往可以讀孟荀揚子，博觀群書。凡讀書必擇其精要者而讀之，如禮記，學記大學中庸樂記之類。它書放此。其異端非聖賢之書傅，宜禁之，勿使妄觀，以惑亂其志。觀書皆通，始可學文辭。女子則教以婉娩（娩，音晚，婉娩柔順貌）、聽從，及女工之大者（女工謂蠶桑織績裁縫，及為飲膳。不惟正是婦人之職，兼欲使之知衣食所來之艱難，不敢恣為奢麗。至於纂組華巧之物，亦不必習也）。未冠笄者，質明而起，總角靧（靧，音悔，洗面也）面，以見尊長，佐長者。供食祭祀，則佐執酒食。若既冠笄，則皆責以成人之禮，不得復言童幼矣。

凡內外仆妾，雞初鳴咸起，櫛總盥漱衣服。男僕灑掃廳事及庭。鈴下蒼頭灑掃中庭。女僕灑掃堂室，設倚卓，陳盥漱櫛靧之具，主父主母既起，則拂床襞（襞，音璧，疊衣也）衾，侍立左右，以備使令。退而具飲食，得間則浣濯紉縫，先公後私，及夜則復拂床展衾。當晝，內外仆妾惟主人之命，各從其事，以供百役。

凡女僕，同輩（謂兄弟所使），謂長者為姊。後輩（謂諸子舍所使）謂前輩為姨（內則云：雖婢妾，衣服飲食必後長者。鄭康成曰：人，貴賤不可以無禮。故使之序長幼）。務相雍睦，其有鬥爭者，主父主母聞之即訶，禁之不止，即杖之，理屈者杖多，一止一不止，獨杖不止者。

凡男僕，有忠信可任者，重其祿，能幹家事次之。其專務欺詐，背公徇私，屢為盜竊，弄權犯上者，逐之。

凡女僕，年滿不願留者，縱之，勤舊少過者，資而嫁之。其兩面二舌，飾虛造諂，離間骨肉者，逐之。屢為盜竊者，逐之。放蕩不謹者，逐之。有離叛之志者，逐之。