獨孤郁

獨孤郁（776-815年），字古風，河南洛陽人，獨孤及次子。二十四歲中進士，為權德輿賞識，以女妻之。始任奉禮郎，累遷監察御史。元和元年（806年），登才識兼茂明於體用科，升右拾遺。翌年兼史館修撰，后擢為翰林學士。權德輿為相，以翁婿之嫌，辭內職，改任考功員外郎，充史館修撰，預修《德宗實錄》。元和九年(814年)，官秘書少監，因病退居鄠縣，次年病卒。史稱其“文學有父風”（《舊唐書》本傳）。《新唐書·藝文志》著錄其與白居易、元稹合撰《元和制策》三卷，《宋秘書省續四庫書目》著錄有文集一卷，已散佚。《全唐文》錄存其《辯文》、《答孟郊論仕進書》、《與田將軍書》等文五篇。

獨孤郁，河南洛陽人。父及，天寶末與李華、蕭潁士等齊名。善為文，所著《仙掌銘》，大為時流所賞，位終常州刺史。郁，貞元十四年登進士第，文學有父風，尤為舍人權德輿所稱，以子妻之。貞元末，為監察御史。

元和初，應制舉才識兼茂、明於體用，策入第四等，拜左拾遺。太子司議郎杜從郁拜左補闕，郁與同列，論之曰：“從郁是宰臣佑之子，父居宰執，從郁不宜居諫列。”乃改為左拾遺，又論曰：“補闕之與拾遺，資品雖殊，同是諫官，若時政或有得失，不可令子論父。”從郁竟改他官。

四年，轉右補闕，又與同列拜章論中官吐突承璀不宜為河北招討使，乃改招撫宣慰使。

五年，兼史館修撰。尋召充翰林學士，遷起居郎。權德輿作相，郁以婦公辭內職。憲宗曰：“德輿乃有此佳婿。”因詔宰相於士族之家，選尚公主者。遷郁考功員外郎，充史館修撰、判館事，預修《德宗實錄》。

七年，以本官復知制誥。八年，轉駕部郎中。其年十月，復召為翰林學士。

九年，以疾辭內職。十一月，改秘書少監，卒。

《對才識兼茂明於體用策》

問：皇帝若曰：朕觀古之王者，受命君人，兢兢業業，承天順地，靡不思賢能以濟其理，求讜直以聞其過。故禹拜昌言而嘉猷罔伏，漢徵極諫而文學稍進，匡時濟俗，罔不率繇。厥後相循，有名無實，而又設以科條，增求茂異，舍斥已之至論，進無用之虛文，指切著明，罕稱於代。茲朕所以嘆息郁悼，思索其真，是用發懇惻之誠，咨體用之要，庶乎言之可行，行之不倦，上獲其益，下輸其情，君臣之間，歡然相與。子大夫得不勉思朕言而茂明之？我國家光宅四海，年將二百，十聖宏化，萬方懷仁，三王之禮靡不講，六代之樂罔不舉，漏澤於下，升中於天，周漢已還，莫斯為盛。自禍階漏壞，兵宿中原，生人困竭，耗其大半，農戰非古，衣食罕儲，念茲疲?，未遂富庶。督耕殖之業，而人無戀本之心；峻榷酤之科，而下有重斂之困。舉何方而可以復其盛？用何道而可以濟其艱？既往之失，何者宜懲？將來之虞，何者當戒？昔主父懲患於晁錯而用推恩，夷吾致霸於齊桓而行寓令，精求古人之意，啟迪來哲之懷，眷茲洽聞，固所詳究。又執契之道，垂衣不言，委之於下，則人用其私，專之於上，則下無其功。漢元優遊於儒術，盛業竟衰；光武責課於公卿，峻政非美。二途取捨，未獲所從，余心浩然，藎所疑惑。子大夫熟究其言旨，屬之於篇。興自朕躬，毋悼后害。

對：臣聞天發生以雷雨，聖人發生以號令，天道帝道，并行於上，群僚庶物，感遂於下。伏惟陛下與天為仁，與雷作解，臣則蠢動之一物也，氣下乃出，安知其由？比於金石草木，物之無心者也，和之或大鳴小鳴，終始相生，清濁雜作，變而成文者，以聖人擊考之，不得藏其聲也。若臣者，樸直蠢愚，陛下考之而無聲，是不如金石草木之無心矣，敢不極聞以對？

伏以陛下發德音，訪岩藪，招賢士，求直言，詢可行之謀，垂不倦之聽，欲使上獲其益，下輸其情，君臣之間，歡然相遇，此禹所以稱大漢所以稱盛者，用此道也，臣何足以仰承之。臣以為有國不患無賢，患不能用賢，不患無直言，患不能容直言，今夫朝廷之大，百官之眾，非無賢也，然陛下︻纊凝旒，或未之察，群臣各默默，來朝而退，雖有賢才，孰能辨之？觀《易》卦乾上坤下“否”，坤上乾下“泰”。乾為君，坤為臣。君意下降，臣誠上達，則是天地交，泰之時也；君意不下降，臣誠不上達，則是天地不交，否之時也。若太宗文皇帝每一視朝，未嘗不從容問群臣政之得失，下有一毫之善，上無不獎，上有一毫之失，下無不諫，或有引入禁內，或周旋禁中，疾則幸其第，沒則臨其喪，君臣之道，可謂至矣。是以無遺才，無闕政，巍未盪，與天無窮者，上下交泰也。秦帝胡亥，信用左右，左右欲專秦柄，乃教胡亥曰：“陛下富有春秋，初即位，奈何與公卿廷決事？事即有誤，示群臣短也。”於是胡亥常居禁中，群臣希見者，不聞其過，天下所以亂者，上下不交也。伏惟陛下上法天，下法地，中法太宗，每坐朝宣旨，使群臣各有所陳，陛下賜之溫顏，盡其啟沃。言語侍從之臣，得以奉其職；左右有所書，以貽來代；諫諍之官，與聞其政而獻替之。使此輩無有所補，黜之可也；使其稍識大體，陛下與之論道講政，豈不可裨於萬一也？孰敢不輸其情乎，苟居位者不與之言，獻直言者不與之用，又何必搜羅岩穴，遠訪不用之人，勤求不信之言乎？賢者又何來也？來者又何言也？此體用之要，求賢濟理之術，盡於是矣，惟陛下行之。

若生人之困於衣食，而無戀本之心，但兵宿中原，如此，實由方面大臣之罪也。夫方面大臣，宜直播天子之休風，保撫其人如赤子，而乃傾其脂血，剝其生財，聚其技彗淫巧，以盪上心。天子誠以為物力有餘，而不知其情也。執事者又未嘗聞以生人艱苦為言，而得罪者豈其盡直而不用乎？夫王者居於九天之上，非臣下痛激肝血，指明而言，亦何由而達也？若臣下者，草木孤賤，宜周旋其所以能而言之也。

今天下困於商稅不均，可謂甚矣，百姓之忘本，十而九矣。昔嘗有人有良田千畝，柔桑千本，居室百堵，牛羊千蹄，奴婢千指，其稅不下七萬錢矣。然而不下三四年，桑田為墟，居室崩壞，羊犬奴婢，十不餘一，而公家之稅，曾不稍蠲，督責鞭笞，死亡而後已。於是州伯邑長，方以人安賦集，攘臂於其間，趁辦朝廷，用升考績，取彼逋責，均其所存，展轉奔逃，又升戶口，是以賦益重而人益貧，不均之甚一也。是故欲人之財賦均一，而無自蹙之患，宜視通邑之盈虛，使鄉戶坐於田，迭相隱核其上下，不使貪官贓吏紛動其間，則有無輕重可得而均也。

夫古有四人，今轉加七，計口而十分之，其所以盡悴出賦，而衣食其九者，農夫蠶婦而已。絳衣淺帶以代農者，人十之一；縵胡之纓，短后之服，仰衣食縣官者，人十之一；髡頭壞衣，不耕不蠶，坐而供養者，人十之三；審曲面勢，以飭五材，鬻工而衣食者，人十之二；乘時射利，貿遷有無，取倍稱之息而衣食者，人十之二；游手倚市，以庇妻孥，以給衣食者，人十之一；其餘為農桑之藪焉。農夫糠核不足，而十人者畜馬厭梁粟；蠶婦衣不蔽形，而十人者咸襲羅紈。是以性近儒則入仕，近武則從軍，善計則貿遷，避事則髡削，技巧則為工師，拙奸則為駔儈，非戇愚？一無他腸者，孰肯勤體效力，為稼穡之苦乎？且以田廢而衣食罕者，戶口所在減而背本之利多，不均之甚二也。陛下誠能寬農人之徵而優樂之，杜眾邪之門而困辱之，則農桑益而衣食有餘也。

自兵革以來，人多流散，版籍廢絕，戶口盪析。加以憂懼，越於異鄉，末以僥倖，利其苟且。寬之則偷於朝夕，勤之則挺而陷於邪，又訛言焉。屋室聚為瓦礫，田野俱為榛蕪，賦稅不均，居者日困，又為此也。伏望陛下敕百姓，所在編為土著，不即歸之舊鄉，繕黃籍，生則書之，死則去之，庶男女之所生，戶口之多少，可得而知也。無田者給與公田，假種食，因其井泉，製為民居，藝桑麻，種蒲蔬，育狗彘，三年不輸官，自初即於三年，人猶有之他者，所至得以重罪罪之，然後人安其生，樂其業，而無奔亡之患矣。安土則敦本，敦本則人庶矣；稅均則斂輕，斂輕則人富矣。以此阜俗，不盛何為；以此濟人，何難之有？

若夫鹽榷者，經國之所資，財用之大寶也。然而當今之務，若修其業，除其弊，亦可以無重斂之困也。夫鹽榷之重弊，失於商徒操利權，州縣不奉法，賈太重而吏太煩，布帛精粗不中數矣。夫以商徒操利權，則其利有時而廢，州郡不敢誰何，是勸農人以逐末也；州郡不奉法，則各私其人，而盜煮者行矣；賈太重，則貧者不堪矣；吏太煩，則糜費之者眾矣；布帛精粗不中數，則女工徒損，風俗偷薄，而上困矣。即如此，宜罷鹽鐵之官以省費，停郡府之政令以一其門，禁人為商以反其耕，損其厚賈以利其人，速其售而布帛必精，以齊其俗，以厚其利。如此，亦可大裨於國，大賴於人矣。酒酤之人，罷之可也。

夫既往之失，不能久於其道，將來之虞，中道盡也。自古帝王未有不勤儉於其初，天下歸焉；滿假於其終，天下離焉。陛下以勤儉為恆，滿假為戒，勤而不已，損之又損，慎終如初，守而勿失。天地所以能長且久者，以其運行不息也，陛下其可息乎？可懈乎？晁錯所以急繩七國者，欲尊天子，恐削弱遲而禍大矣；主父所以推恩子弟者，因其欲而分裂諸侯之易矣。今天下一家，盡為郡縣，無諸侯強大之患，無宗室葭莩之親，而以推恩為言，臣恐未可以令天下也。齊桓之時，列國相傾，管夷吾欲輔霸業，恐諸侯先謀而為之備，是以修其寓令，而兵食足焉。使戰者必耕，耕者必戰，無事則散之壠畝，有事則授之甲兵，此古人之意可行之驗也。夫舜之所以為聖人，以其選賢任能也。五教契也，五穀棄也，五刑皋陶也，八音夔也，虞伯益也，水土禹也，喉舌龍也，共工垂也，舜無事焉，是以執左契垂衣裳而天下理。豈以必躬必親，侵於百職，然後以為聖乎？必也信而顯之，作而行之，任之而績用不立，則有竄三苗於三危，流共工於幽州，放讙兜於崇山，殛鯀於羽山，刑罰有可必加矣，孰敢用其私乎？儒家者流，示人以中，而為之節，訪其所至，而導其不至，使夫君臣父子，各得其正，此其所長也。然迂者為之，則執古以非今，凝滯而不變。夫責課者，所以俯仰百官也，然光武用之而非美者，責人之效重也。伏惟陛下取漢光武之求實，勿務速成，用漢元帝之崇儒，知其凝滯任人而示之所為，端拱而不失其勇（闕），取捨之間，於此乎判矣。

陛下不能用臣言，不當問也；謂臣不能言其事，不當來也。既來矣，陛下問狀，宜直其辭；既問矣，微臣盡忠，宜采其策。盡忠者不易持也，直者誰欲為也？忠未見盡，直必有吝，吝構而直不悔，不信而忠不追者，藎有之矣，由未見其為人也。非天之與其剛健，地之與其直方，內不疑其身，外不疑於人，憂君而不顧其己，濟物而不求其利者，孰肯悃悃款款，出於骨髓，發於肝膈，如此其切於天下乎？夫天下者，天下之天下也。天子安，微臣得保其生；不安，微臣不保其死。是以懷其效以天下為憂，不懷其身，以天下為念。知所以責難於君者，所以懷其身，所以懷其身者，宜及天下。如此，況陛下宗廟之重，其可忽乎？屬之於篇，勉之於上，是在陛下酌之而已矣。謹對。

○上權侍郎書

貞元十三年八月日，獨孤郁謹上書於舍人三兄閣下：郁以世舊，遂獲謁見敘故，大賢之遇郁也，亦不以常交言之，眷意甚露。郁瑣瑣郁堙，三年無聞，摧頹折羽而不喜者，非失意之謂，非尤人之謂，藎將因事自罪而不喜也。借如豫章生於擁腫小木之中，樵蘇見之，亦以嗟矣，一有不嗟，則必自與擁腫者亦不多遠也；珠璣混於礫石之中，童子弄之，亦以驚矣，一有不驚，則必自與礫石者亦不多遠也；鏌鋣卧於鉛鈍之下，下工睹之，固亦知矣，一有不知，則必自與鉛鈍者亦不多遠也；毛嬙后於宿瘤而行，有目者睹之，固即分矣，一有不分，則必自與宿瘤者不亦多遠也。苟與乎擁腫、礫石、鉛鈍、宿瘤輩果殊異，則不能移凡眼所擇，況逃乎良工、巧冶、有識者之目哉？今禮部侍郎之目，固亦國之良工、巧冶、有識者之目也，於中再擇再不中，是真已為擁腫、礫石、鉛鈍、宿瘤矣，何止與斯不遠哉。此所以因事自罪而不喜也。或諭之曰：“今之道尚光，子之所以不振者晦遏也，子之道豐？也。子且真有？天之材而隱植之，有照乘之珍而密櫝之，有切玉之利而謹橈之，有傾都之艷而深帷之，雖使離婁左執光而右拭眥，迫而索之，固亦不能知子矣。子何不移植露光，披鋒示貌，使識者睹而駭之？”彼之所誨，固亦郁所不能焉。己必不材也，必不寶也，必不利也，必不姝也，且遍過於有識者之目，是自揚其短也；己必材也，必寶也，必利也，必姝也，雖小示其光鋒干貌於一人，驚我亦已多矣。所不驚者，是予四事果不足異於族凡也。郁病直拙，獨大賢於郁分殊，尚不能以亟，況悠悠者與？

郁常行乎時輩之間，多酌其言語善者鄙者，而自減盈消息，其旨稍有可驚，不敢不於許言者言之。今之後學者，或嘆曰：“吁！後學何所歸哉？”此且非宜長者所當聞也，亦非宜長者所不當聞也。今朝廷先達，病在不能公也，或能公而不能為力也。覽其文，則讚美稱嗟，無不至也，其間善惡輕重進退，則心以別矣，此其所以為不能公也；鮮有知其必善而風鼓之，不啻若自其口出，此其所以為公不能為力。致使遑遑之倫，其下才者亦曰：“今夫在位者，其無公歟？其無心歟？”有一善未嘗肯稱也，意曰非我事也，又慮與之談者不與我符愛也。是使諸子竊竊然自以無聞為不辱，遂相與擇捷趨邪，紛屯於主司之跡。親者苟能致譽，則不詰其所以致譽者之賢不肖，而曹趨之矣。此實今之躁進苟得之風也。在朝廷大賢，主而名之，驅而正之，於其善者，扶之持之，有善而未具者，決之導之，使四方學士知向方焉，何如其曰非我事也？若使一人曰非我事也，十人曰非我事也，舉朝廷皆曰非我事也，苟非我事，則無所不非我事，無所不非我事，則天地之間，無乃已寂寥乎？昔孔子飭《詩》、《書》、《禮》、《樂》，以化齊弟子，而至天下。使孔子亦曰非我事也，則今者安盡聞夫七十子之賢，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之盛？七十子亦曰非我事也，又孰為播孔子之聖如此其大乎？今文亦如是，朝廷先達亦如是，后之達者亦如是，若不相播，則人文禮義知己復往之道，不幾乎息乎？郁不肖，辱承不賢之心深矣，非又敢以假喻自薦也，意欲以大賢擇眾賢，如七十子之徒，是亦方孔子於大賢也。何如？不宣。郁再拜。