歐利根

歐利根堅決地維護基督教義，在生活上他尊奉基督教的禁慾主義，赤足，少眠，持齋，嚴格限制自己物質上的需要，——這很像斯多葛主義的哲學家們。他師從於克萊蒙（Clemens，又譯克萊門），早年對希臘哲學抱有否定的態度，認為信仰才是真理的標準，我們無從知道上帝的本質。

如果仔細研讀《聖經》，我們經常會有疑惑之處，因為《聖經》中包含了一些不盡情理或者不合人性——當然是我們現在所理解的人性——的地方，甚至有的地方又是自相矛盾的，這往往會讓信徒們感到疲倦——當信仰上的要求遠遠高於我們所能夠達到的境界，這個信仰會給人形成很大的壓力，人們心理上的壓力是應該得到疏解的。《聖經》又不能從字面意思來理解，於是歐利根提出用“寓意”來解釋《聖經》，就是“從‘精神實質’上來理解和解釋《聖經》。”就像是“穀梁”和“公羊”以及之後很多解讀文章一樣，原文的意思或者是比較鬆散的，但是一經過標點註釋，一個完整的系統就能夠建立起來了。可以說，是歐利根賦予基督教教義一個完整的理性邏輯，他已經是在用理性來梳理基督教信仰，建立了一個比較完整的哲學體系。

歐利根提出神的統一性和神的三位之間的關係，第一個使用了聖父和聖子具有“同一本質”這個並不是來自《聖經》的術語。在他的哲學中，上帝並不是一個人格化的具有可感形體的耶和華，而是一種內在的力量、一種潛在的能量，就像火內部的光，它是世界精神性的、永恆的始基，是完滿的“一”。在這個“一”中，聖父、聖子、聖靈三位合一。歐利根認為，聖子產生於聖父，但是這個誕生並不在時間中，因為我們說起的時間都有它的起點，在時間中誕生“就像曾經沒有過一樣”。聖父和聖子是永恆的，所以，不是在某個時間聖父“誕生”了聖子，而是永遠誕生著聖子。從另一個方面說，“誕生”一詞是我們理性貧乏的一種表現，因為“誕生”是一個有限的詞，誕生意味著“曾經在某個時刻它並沒有存在”，所以這個詞已經不能表達永恆的意思，我們的理性是有界限的，我們並不能據此來認識上帝的本質。

上帝是全能的，上帝有能力做任何事情，但是上帝的全能並不包括任意和背謬，這裡的任意和背謬只是人們觀念中的任意和背謬，對於上帝來說，根本就沒有背謬。上帝在自己的權能中確定自己。只是上帝的界限遠遠超出了我們精神所能探索到的範圍之外。他說，“無論人的精神怎樣是最純潔、最清澈的精神，也不能企及和注視上帝的本性。”我們人造的任何概念都是不能來表述上帝的，這讓我們想起一個哲學的論證來：對於上帝的本性，我們是不可能認識的，因為我們不能知道一個無限的事物；即使我們認識到了，我們也不能說出來，因為我們的語言超不出我們理性的範圍，並不能表述意見超出理性範圍的事情。

上帝是無限的精神，是無限的潛力，它是最高的善，是最高的原則，它是不可能成為惡的。上帝從無中創造出世界，上帝賦予任何有形的物體以靈魂。歐利根認為太陽也是會犯罪的，因為靈魂都是在一個不斷的運動過程中的。人生來就有靈魂，靈魂要是上升就是努斯，而努斯如果墮落就成為靈魂。對於基督徒來說，人生來就有靈魂這一點就已經讓人感到有點大逆不道了，因為，《聖經》上說人的靈魂是上帝給予的，是上帝用塵土造成人的形體之後，“將生氣吹進他的鼻孔里”，人才成了“有靈的活人”。但是歐利根卻又更進一步：所有靈魂都歸基督，那時候不再具有形體，甚至魔鬼也要得救，這種說法讓一部分人很不舒服：魔鬼是沒有權利得到拯救的，上帝的恩惠只能施於那些專心敬仰他的人。