墨蘭頓
墨蘭頓
墨蘭頓原來姓史瓦茲厄（Schwarzerd），後由他的舅公，鼎鼎大名的人文主義和希伯來文學者盧希林（Johannes Reuchlin），將之改名為墨蘭頓（Mel-anchthon）。其實Schwarzerd也好Melanchthon也好，意思都是「黑土」；只是前者為德文，後者則源於希臘文。墨蘭頓（Philip Melanchthon, 1497-1560）不是簡單人物。他是馬丁路德的重要同工、親密戰友。更正教陣營的第一本教義學（比加爾文1536年初版的《基督教要義》早了十五年）是他寫的；路德將聖經翻成德文是他鼓勵的。墨蘭頓對於路德派（信義宗）神學立場的界定與闡釋有不可磨滅的貢獻。
信義宗教會最重要的信仰告白奧格斯堡會議（Augusburg Confession, 1530）和辯護文出自他的手筆；他曾與路德或代表路德參加多次神學辯論；因積極投入德意志地區中上學校的改革而被尊稱為「德意志首席教師」，名聲斐然。然而，這位十足表現人文主義特質的學者，因熱衷「教會合一」（先是羅馬教會，后是改革宗，但都不成功）而在教義上傾向易於讓步、妥協而不受嚴格路德派的歡迎。以致路德去世后，其個人特質和不得人望的事實使他無法承擔領導路德派的大任，甚而至今在信義宗正統和更正教神學傳統內，墨蘭頓和他的貢獻是比較被忽略的。
盧希林早已注意到這孩子的聰穎和勤奮向學，為他改名是要他以希臘人自居，以振興希臘思想學說為念。後來墨蘭頓在大學就讀時，因希臘文成績優異而獲得「希臘仔」的綽號。
按今天的標準來看，墨蘭頓絕對是資優生。他因家境富裕而有機會接受好的教育，從小在私塾學習拉丁文和希臘文，成績總是名列前茅。十二歲就進入海德堡大學就讀，兩年後獲得學士學位。他雖因太年輕而在申請就讀碩士班的事上受阻，一年後還是在盧希林的大力推薦下，進入杜賓根大學就讀，並於1514年初獲頒人文碩士學位，年僅十七歲。往後四年，墨蘭頓於杜賓根留校任教，並開始著述，甚受多方歡迎、肯定。
1518年，墨蘭頓受聘至成立不久的威登堡大學任教，與路德成為好友，一起同工。他在威登堡大學就任教職的演說中，已經清楚的揭櫫他個人的大學教育改革理念，呼籲要減少經院哲學課程，加強古典（聖經）語文的訓練。路德因墨蘭頓的幫助而提升其希臘文、希伯來文的學養，而墨蘭頓在任教之餘亦受教於路德門下，一年後獲得聖經學士的學位。路德不僅讚賞墨蘭頓對聖經原文的精通，亦稱許他在稱義教義的理解既正確又深入。
路德對於墨蘭頓所著《教義學》（Loci Communes, 1521）一書有極高的評價。他認為在處理神學議題上，該書的透徹度無與倫比；除了聖經以外，這是一本最好的書。值得注意的是，該書完成時，墨蘭頓年僅24歲（《基督教要義》出版時加爾文27歲）。他在神學上的潛力不容忽視，甚至連路德都經說過「這希臘仔在神學上超越我。」
在同工關係中，墨蘭頓多方襄助路德。1519年的萊比錫辯論會，路德與厄克（John Eck）針鋒相對，立場分明的反對教皇與大公會議的終極權威。辯論過程里，墨蘭頓適時提供經文或要點提示，使得路德充分發揮其辯才。當然，除了萊比錫，其後重要的神學辯論或對話場合，他幾乎是無役不與，墨蘭頓對信義宗教會最大的貢獻，應該在於〈奧斯堡信條〉和辯護文的撰寫了。該信條是1530年在奧斯堡會議中提出，第一部分有廿一條款，說明信義宗陣營的信仰立場（其中與羅馬教會不同的主要在稱義、聖餐、善功等方面）；第二部分有七個條款，陳述信義宗教會內已加以更正的信仰內容（信徒可同時領受餅和杯，教牧可以結婚等）。該信條雖遭教廷神學家反對，皇帝又拒絕進一步聆聽辯護文的宣讀，卻無損於該信條在信義宗信仰告白的地位。
前已提及，路德與墨蘭頓二人是摯友，是親密同工；但二人的個性、脾氣相距甚遠。路德好惡分明、不畏衝突、在多方面展現領袖的特質。墨蘭頓則是溫和、見腆、不好與人衝突。剛開始，路德對墨蘭頓寄予厚望，當雙方的差異愈多顯明時，路德依舊以寬大包容的態度與之同工。兩個人都是學者，都很勤奮，但在神的手中卻是成就不同任務的器皿。
1521年4月路德被召赴沃木斯會議，行前曾對墨蘭頓表示，此行可能一去不得復返。他鼓勵墨蘭頓，一旦不幸遭害，他要勇敢的接下棒子，不要輕忽教導，要堅持真理；路德相信墨蘭頓會做得比他好。
沃木斯會議后皇帝撤銷人身保護令，路德被友人送到瓦特堡藏匿，以免遭到不幸。這將近十個月期間，威登堡面臨極大的挑戰，也考驗了墨蘭頓的領導才能。不論是強調只要靈的感動不要聖經的屬靈派（來自Zwikau自稱先知的一群），或是在舉行聖餐和面對教會傳統愈形激進、極端的迦勒斯大（Carlstadt），都使得威登堡陷在騷亂不安中。堪稱神學奇才的墨蘭頓此時卻膽怯了，表現出來的是遲疑與優柔寡斷。他甚至向撒克森選侯和選侯的秘書Spalatin表達自己的無助，並期待路德早日返回威登堡。千呼萬喚下，路德於1522年3月返回威登堡，一連傳講了八篇有力的道；使極端派離去，使秩序得以恢復。
在〈奧斯堡信條〉與辯護文的撰寫上，為了避免與羅馬教會的裂痕擴大，墨蘭頓的筆觸非常溫和，路德對這點並無特別意見，反而相當肯定墨蘭頓的貢獻。然而在1540年的修訂版中，墨蘭頓並未堅守「真實靈在」的聖餐立場，反而將之解釋成「基督的身體和血確實與餅和酒同時向領受主餐者顯明。」這樣的說法更接近改革宗的立場，路德心中雖難過，卻沒有多說什麼。終其一生，路德堅持「真實臨在」的聖餐觀，墨蘭頓卻修改他的看法，傾向用較合理的方式解釋聖餐。
路德於1546年離世后，墨蘭頓雖受部分人士的擁戴，卻無法全然取代路德的地位。他溫和且好與人為善的特質不符合當時的大環境，難以擔當信義宗陣營的領導者。其後，信義宗內開始有了「嚴格路德派」和「墨蘭頓派」的分野與爭議。可惜的是，追隨者的包容度遠不及當事人，這或許會是路德與墨蘭頓深深引以為憾的事吧。
