基督教要義
基督教要義
《基督教要義》是2010年出版的圖書,作者是(法)加爾文。《基督教要義》 到底是一本什麼樣的書呢?文學家們讚歎它是文學世界的傑作;語言學家發現加爾文自己將本書翻譯成的法文,形塑了法語的發展;政治學家推崇它蘊含了後來共和體制的藍圖;而經濟學家們公認它刺激了資本主義經濟體系的茁壯。
但從基督徒的角度簡而言之,“《基督教要義》是全部基督教信仰的梗概,是加爾文其它釋經著作的導言,是教會生活實用指南和手冊,是基督徒個人敬虔操練的初階教程,是神學生的教科書,是改教運動的辯護文,是神學發展的里程碑。
加爾文在《基督教要義》這部巨著的一開頭就明確指出:“真實的智慧主要地是由兩部分所組成:即對上帝的認識,與對自己的認識。”(注1)上帝與人,這正是《基督教要義》第一卷的主題。
對上帝的知識和對人的知識是密切聯繫的,人由於深感自己的不幸,多少都有一些對上帝的認識,而只有當我們對自己開始不滿時,我們才能真心仰望上帝。但是,人若不先思念上帝的性格,繼而觀擦自己,就得不著真正的自我認識。因為我們與生俱來的驕傲,總以為自己是公正的,無辜的,聖潔的和聰明的;除非我們以上帝為判斷的準繩,我們就不會認識自己的不義,邪惡,愚蠢和卑污,就不會認識到我們與上帝有天淵之別。也就是說,“人若未經與上帝的尊嚴相比較,就絕不能充分地認識自己的卑賤。”(第4頁)
人對上帝的認識,包括了兩個方面,即上帝“在宇宙的結構與聖經的要義里,他顯明為創造者,以後在基督里啟示自己為救贖主。”(第6頁)造物主與救贖主,這就是人對上帝應當具有的基本認識,在第一卷中,加爾文主要論述了上帝之為造物主。
在加爾文看來,對上帝的認識有一種獨特的性質:即它不單指人具有關於一位神的觀念,更包括了人對上帝有敬虔之心。人若無敬虔之心,是不可能認識上帝的。而加爾文所謂的敬虔,
“是指那從認識他的福祉而生的敬愛上帝之心。因為直到人知道,他們所有的無不是來自上帝,他們是受他的父愛所支持,他們所享受的福都是他所賜的,也沒有一樣東西可以得之於上帝以外,他們總不會自動地服從他的權威;除非他們唯獨依賴他得真幸福,他們也決不會誠心誠意地服事上帝。”(第7頁)加爾文問:你若真的相信你是上帝所創造的,那你怎麼能不服從上帝的權威呢?
加爾文說:“認識上帝是人的稟賦。”(第9頁)人心由於自然的本能,多少都有些對神的感覺,每個人的心上,總刻上了一些對神的意識,這個稟賦永遠也不會在人心裡消失,這一點是無可爭辯的。(第9頁)加爾文引用許多著名作家的話來論證這一點,西色柔說,沒有一個國家或民族,野蠻到不相信有一位神。即使在某些方面與禽獸相去不遠的人,總也多少保留著宗教意識。自有世界以來,沒有一個國家和一個民族是完全沒有宗教的。(第9頁)格里魯則說:人而無宗教,不僅與禽獸無疑,而且在許多方面招惹罪惡,他將始終在紛擾不安的生活中度日,以至於比禽獸更可憐。因此,唯有敬拜上帝,才可以使自己超乎禽獸,又使人有永生的指望。(第11頁)
雖然上帝在每一個人的心中都灑下了宗教的種子,但由於人的無知和邪惡,他們都從對上帝的真知識中墜落了。一些驕傲的人,他們不是按照上帝所顯示自己的去認識上帝,而是以他們的自大的想象為根據,這樣,他們就必趨於毀滅;而另外一些愚頑的人,則對上帝的審判毫無恐懼,他們沉迷於世俗之中,否認上帝,因此,上帝就叫他們心地昏暗,有眼而不能見,作為公義的報應;還有一些不敬之人,他們由於恐懼而信上帝,也遵守一些宗教的形式,但在日常生活中卻不肯接受聖靈的約束,最終也將被罪惡的黑暗所吞沒(第12至15頁)。
快樂的生活包含在認識上帝之中。上帝為了讓人獲得此幸福,他“不但把宗教的種子灑在人心裡,而且在宇宙的各部分的創造中表現了自己,又每天向眾人顯現,叫他們睜開眼睛沒有看不到他的。他的本體真是不能了解的,所以,他的尊嚴不是人的感官所能看到的;但他卻已把他的榮光像印記般地清清楚楚地表現在他的一切工作上,雖下愚也不能託詞無知而自恕。”(第16頁)
儘管人在身體與靈魂兩個方面都有許多證據證明了上帝的存在,但人卻以此否定上帝的存在,“他們固然不會說自己異於禽獸是出於偶然;但他們卻認為這是出乎自然,以自然為萬物的創造者而抹煞上帝。”(第18頁)另外的人則以歌頌自然來儘力排斥上帝的聖名。
加爾文用兩段美麗而又強勁的語言論說了心靈和天地:
“心靈各方面的巧妙變化,使心靈能以觀測天地,能結合過去與現在,能記憶往事,能運用想象隨意構思,並能發明創作各種藝術,這都是在人裡面有神形的明證。此外,在睡眠中,心靈行動自如,而且還想出許多有用的觀念,研究各種問題,甚至為未來之事籌劃。這豈不是說,不朽所刻在人心的印證,是絕不可能塗抹的嗎?出自於神的人,竟不承認他的創造者,是為的什麼理由呢?我們借著所領受后的判斷力,能以分辨是非,難道在天上竟沒有司審判的嗎?我們甚至在蒙中,尚且有智慧思辨的殘跡,難道竟沒有統治宇宙的上帝嗎?”(第19至20頁)
“除非我們假裝不知道誰以一句話的力量支持著廣大天地,誰一點頭就可以雷火震動天地,誰可以用閃電消滅他所要消滅的;誰可以使整個天空成為火海,誰可以使狂風大作,誰又可以使這一切立時歸於寧靜;誰可以約束那時刻都在威脅大陸安全的海洋;誰可以一時大興風濤,一時又使它風平浪靜”,
(第21頁)這一切都是上帝的作為,讓我們注意到他的權能,敬仰他的莊嚴和偉大。
但是,“我們在仰觀天象,俯察地形之時,有幾個人會想到創造主呢?我們豈不是只看到了他的工作,而完全忽略了創造主嗎?我們對於每天所發生異常之事的一般見解,豈不是以為人受盲目的命運所支配,而不是受上帝的旨意所統馭嗎?”(第25頁)而最可悲的莫過於,人類中的優秀分子,他們褻瀆神的真理真可謂無所不用其極。
“每個人的心靈都宛如一座迷宮,難怪各民族都有他們自己所虛構的一套,甚至人各有自己的神。在這無知,黑暗,而狂傲紛亂的氣氛里,幾乎無人不以偶像或幻想代替上帝”,(第26頁)而凡是心裡糊塗以魔鬼代替上帝的,就是叛道。
“尋求上帝的最好的正當方法,不是以自高的好奇心去探究那應受崇拜而不易被窮追極究的他的本體;我們要在他的工作去默想他,就是他那藉以與我們接近,使我們熟悉,乃至和我們感通的工作。”(第24頁)
本書以簡明易懂的方式,系統地闡明了基督教神學的要義。全書共四卷。第一卷是論述人如何認識作為創造主的上帝;第二卷探討人如何認識作為救贖主的上帝;第三卷討論領受基督救恩的方式及其益處;第四卷闡述教會的性質、治理和聖禮。
本書構思恢宏、論述清晰,其內容涵蓋基督教神學幾乎所有的領域,堪稱基督教神學的經典陳述,亦是基督徒敬虔生活的實用指南。這部巨著躋身影響人類歷史的十部著作之列,是基督教經典中的經典。它不僅影響了近四百多年的基督教會,而且在很多方面塑造了現代西方文化的形態。
加爾文一生勤於筆耕,他幾乎為每一卷聖經正典都寫了註釋書,還有多部講道集、書信集,並為教會制定了要理問答等等。但《基督教要義》無疑是他傾注了最多心血的著作,凝聚了他思想的精華。《基督教要義》首版(1536)問世之後,一時洛陽紙貴,很快售罄。在隨後的23年中,加爾文又五次精心充實內容,調整架構和編排。最終版《基督教要義》(1559)的篇幅是初版的五倍,總計80章,洋洋50萬字(拉丁文)。它沒有因篇幅之巨令人望而卻步,反而行文簡潔流暢,節奏穩健明快,幾乎每句話都包含著豐富的內涵,可讀性極高。
約翰·加爾文(John Calvin,1509—1564),法國人,16世紀最有影響力的宗教改革家、神學家和牧師,與奧古斯丁和馬丁·路德齊名,是教會史上最重要的神學家之一。他的思想不僅奠定了新教神學的框架,而且塑造了現代西方文化。加爾文著述甚豐,其中最重要的著作包括《基督教要義》及多卷聖經註釋。
十六世紀初,馬丁·路德發動的宗教改革運動半途而廢,路德教竟然墮落成德國諸侯手裡的工具,統一國家的努力以失敗告終。但是,作為資產階級運動的宗教改革,仍然繼續向縱深發展。不久,在瑞士的蘇黎世和日內瓦,先後有茨溫利和加爾文繼續倡導宗教改革。慈溫利的宗教改革影響較小,主要限於瑞士一地。加爾文則不同,他的宗教改革在日內瓦取得勝利,建立了歐洲第一個新教掌權的資產階級共和國,並對歐洲的革命運動發生極大的影響。恩格斯指出:“加爾文教是當時資產階級利益的真正的宗教外衣”。加爾文教是新教中的一大支派,至今在英國、美國和瑞士等地影響很大,擁有信徒約四千萬人。加爾文的思想在荷蘭、蘇格蘭和英格蘭影響很大,他接納大批歐洲新教難民到日內瓦,使日內瓦成為歸正宗的國際中心。加爾文成為歷史上最英勇的法國胡格諾派、荷蘭乞丐派、英格蘭清教徒、蘇格蘭誓約派和美國新英格蘭地區清教徒前輩移民之父,他們都以良心自由的緣故可以犧牲世界上任何東西而聞名於世。加爾文對新教的發展有相當重要的貢獻,在理論上奠定了歸正宗的基礎,他的神學名著是《基督教要義》,並被譽為美國的“信仰之父”。
加爾文1509年7月10日生於法國北部皮卡迪的努瓦榮。父親曾任主教的秘書,頗有名望。母親系堪布累一旅店主的女兒,不幸早逝。加爾文曾在努瓦榮一個貴族家庭里受啟蒙教育。1523年8月,努瓦榮流行鼠疫,加爾文隨貴族子弟赴巴黎,就讀於巴黎大學的馬爾奇學院。後來,他又進入拉伯雷學習過的巴黎大學蒙太古學院深造。這時,路德宗教改革之風已吹進古老的學校校園,有人表示支持,學院領導則加以反對,鬥爭激烈。1529年,一位支持路德的學生領袖竟被焚死。這場鬥爭不能不使加爾文受到影響。1528年,加爾文畢業,獲文學碩士。他本想攻讀神學,迫於父命改學法律。1528年3月,加爾文進入奧爾良大學,就教於名法學家雷圖瓦爾,並開始用人文主義觀點研究法律。1529年秋,義大利人文主義法學家阿爾恰提來法講學,加爾文長途跋涉去布爾日聽講。他依然不忘情於神學,跟隨路德的支持者、德籍教師韋爾馬爾學習希臘語,研究《新約》。1531年5月,加爾文的父親去世,他決定去巴黎專攻神學。他在巴黎研究了希臘文、希伯來文和拉丁文《聖經》,要求按照古代基督教的面貌改造羅馬教會,逐漸傾向宗教改革。
(上)
縮寫與符號
中譯本導言
導言
約翰·加爾文致讀者書(1559年版)
1560年法文版主旨
致法王法蘭西斯一世書
第一卷 認識創造天地萬物的神
第一章 認識神與認識自己是密切相關的,而兩者是如何相互關聯的
第二章 何謂認識神,以及認識神的意義何在
第三章 人生來就有對神的認識
第四章 這種知識因無知和惡毒被壓抑或敗壞了
第五章 有關神的知識也彰顯在宇宙的創造和護理之中
第六章 任何要到神——造物者面前的人都必須經由聖經的引領和教導
第七章 聖經必須受聖靈的印證,如此,聖經的權威才得以確定,若說聖經的可靠性依賴教會的判斷,這是邪惡的謊言
第八章 就人的理性而言,有充足的證據證明聖經的可靠性
第九章 那些離棄聖經只依靠異象的狂熱分子,拋棄了一切敬虔的原則
第十章 聖經為了避免一切的迷信,教導獨一的真神在一切外邦人虛假的神之上
第十一章 聖經不許人勾畫有形體的神,並且拜偶像就是背叛真神
第十二章 為了將一切的尊榮都歸給神,我們應當清楚地區分神與偶像
第十三章 聖經從創世之初就教導我們,神只有一個本質卻有三個位格
第十四章 聖經在創造宇宙和萬物的啟示中,已清楚區分真神與眾假神
第十五章 受造時的人性、神賜人的才能、神的形象、自由意志及人墮落前的尊嚴
第十六章 神以他的大能滋養和管理他所創造的宇宙,並以自己的護理統治全宇宙
第十七章 我們如何從這教義中獲得最大的益處
第十八章 神雖然利用罪人的惡行並扭轉他們的心,使他們成就他的旨意,但神自己卻仍純潔無瑕
第二卷 在基督里認識神是救贖者,這認識首先賜給律法時代的以色列人,其次是福音時代的我們
第一章 因亞當的墮落和背叛,全人類落在神的咒詛之下,從起初受造的光景中墮落了;原罪的教義
第二章 人已完全喪失自由選擇而悲慘地做罪的奴僕
第三章 出自人敗壞本性的一切都是神所憎惡的
第四章 神如何在人心裡運行
第五章 反駁對自由意志最普遍的辯護
第六章 墮落之人要尋求在基督里的救贖
第七章 神給以色列人他的律法並不是要約束他們,而是要在基督降臨前給他們救恩的盼望
第八章 道德律的解釋(十誡)
第九章 雖然猶太人在律法時代認識基督,但基督到了福音時代才被清楚地啟示
第十章 舊約與新約的相似之處
第十一章 新、舊約之間的區別
第十二章 基督為了擔任中保的職分必須降世為人
第十三章 基督取得人真實的肉體
第十四章 中保的神性和人性如何成為一個人格
第十五章 為了明白父神差遣基督的目的,即基督所賞賜我們的,最主要的是必須查考基督的三種職分:先知、君王、祭司
第十六章 基督如何擔任救贖者的職分並為我們獲得救恩。對基督的死、復活和升天的討論
第十七章 我們說基督的功勞使我們獲得神的恩典和救恩是恰當的,也是正確的
(中)
第三卷 我們領受基督之恩的方式:我們從這恩典獲得何益處,以及這些益處所產生的結果如何
第一章 聖經記載關於基督的事是借聖靈隱秘的運行使我們獲益
第二章 信心的定義和其性質的解釋
第三章 借著信心重生:悔改
第四章 經院神學家們對悔改的謬論與純正的福音截然不同——論認罪和贖罪
……
下)
參考書目
英漢譯名對照表
修訂後記