初潭集
初潭集
《初潭集》是2009年中華書局出版的圖書，作者是李贄。
《初潭集（繁體豎排版）》是李贄與道學家展開激烈鬥爭的產物，他將《世說新語》（南朝劉義慶著）和《焦氏類林》（明焦竑著）兩書的材料，重新分類編輯，通過批點、評論來闡發目己的思想。《初潭集（繁體豎排版）》以北京圖書館藏明刻30卷本為底本，據北京師範大學和中國科學院圖書館藏明刻30卷本兩種及中國人民大學圖書館藏明刻12卷本作了校補。
卷之一
夫婦一有總論
一合婚
二幽婚
三喪偶
四妬婦
卷之二
夫婦二
一才藏
二旨語
三文學
卷之三
夫婦三
一賢夫
二賢婦
三勇夫
四俗夫
卷之四
夫婦四
一苦海諸媼
二彼岸諸媼
卷之五
父子
一教子
二賢子
卷之六
父子二
一孝子
二文子
卷之七
父子三
一慧子
二貌子
三官子
卷之八
父子四
一喪子
二乏子
三俗父
卷之九
兄弟上
卷之十
兄弟下
卷之十
師友
一儒敦
二道歉
三釋教
卷之十二
師友二
一聚書
二紗書
三蔽書
四著書
五六經子史
卷之十三
師友三
一為文
二博物
三談學
卷之十四
師友四
一音樂
二藝術
三書畫
卷之十五
師友五
一清言
二嘲笑
卷之十六
師友六
一山水
二隱逸
三湯社
卷之十七
師友七
一酒人
二達者
三豪客
卷之十八
師友八
一論人
二知人
三鄙人
四智人
卷之十九
師友九
一知己
二相思
三哀死
四推賢
五規正
六篤義
七交難
卷之二十
師友十
一學道
二道學
三會說
四令色
五少年
六標榜
七詆毀
八易離
卷之二十
君臣一
一聖君
二聖臣
三賢君
……
卷之二十一
卷之二十二
卷之二十三
卷之二十四
卷之二十五
卷之二十六
卷之二十七
卷之二十八
卷之二十九
卷之三十
……
初潭集
李贄在書裏利用一切機會抨擊“道學”，或笑或罵，厭惡之情溢於文中。看完之後，我覺得李贄這人太實，太真，太童心了！他抨擊的那些道學的醜惡現象，其實誰心裡不明白？而獨獨他李卓吾揭而彰之，以為得了真道學，狂傲不羈，終因破壞了潛規則，殂死獄中。死後雖名聲日彰，但終究為正統的士人不齒——黃宗羲《明儒學案》根本忽略暸掉李贄，沒有立傳。世人當然以為他不智，自討苦喫，但在卓吾自己看來，又不得不發。真是性格悲劇！
書裏比較重要評述包括《夫婦篇總論》：
夫婦，人之始也。有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有上下。夫婦正，然後萬事萬物無不出於正矣。夫婦之為物始也如此。極而言之，天地，一夫婦也，是故有天地然後有萬物。然則天下萬物皆生於兩，不生於一明矣。而又謂“一能生二，理能生氣，太極能生兩儀”，不亦惑歟！夫厥初生人，惟是陰陽二氣，男女二命耳，初無所謂一與理也，而何太極之有！以今觀之，所謂一者果何物，所謂理者果何在，所謂太極者果何所指也！若謂二生於一，一又安從生也！一與二為二，理與氣為二，陰陽與太極為二，太極與無極為二。反覆窮詰，無不是二，又惡覩所謂一者，而遽爾妄言之哉！故吾究物始，而但見夫婦之為造端也。是故但言夫婦二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而況言無；無尚不言，而況言無無。何也？恐天下惑也。夫惟多言數窮，而反以滋人之惑，則不如相忘於無言，而但與天地人物共造端於夫婦之間，於焉食息，於焉言語，斯已矣。《易》曰：“大哉乾元，萬物資始！至哉坤元，萬物資生！資始資生，變化無窮，保合太和，各正性命。”夫性命之正，正於太和；太和之合，合於乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所係為何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！
《卷十一·師友一》后評論：
儒釋道之學一也，以其初皆期於聞道也。必聞道然後可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣。”非聞道則未可以死，故又曰：“吾以汝為死矣。”惟志在聞道，故其視富貴若浮雲，棄天下如敝屣然也。然曰浮雲，直輕之耳，曰敝屣，直賤之耳，未以為害也。若夫道人，則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢，臭也，枷鎖，累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣。彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然：求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒釋道之所以異也，然其期於聞道以出世一也。蓋必出世，然後可以免富貴之苦也。堯之讓舜也，唯恐舜之復洗耳也。苟得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過於堯，而故讓之位以為生民計也。此其至著者也。孔之疏食，顏之陋巷，非堯心歟！自顏氏沒，微言絕，聖學亡，則儒不傳矣。故曰：“天喪予。”何也？以諸子雖學，未嘗以聞道為心也。則亦不免士大夫之家為富貴所移爾矣。況繼此為漢儒之附會，宋儒之穿鑿乎！又況繼此而以宋儒為標的，穿鑿為指歸乎！人益鄙而風益下矣。無怪其流弊至於今日，陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，形若狗彘然也。夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴而不可得也。夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣。此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無學，無為無識，而欲至大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒釋道出世之旨，免富貴苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。
其他攻擊道學的不勝枚舉。比如《卷十九·師友九·篤義》中評論：
自然之性，乃是自然真道學也，豈講道學者所能學乎！既不能學，又冒引聖言以自揜其不能，視融之六嵗便能藏張儉，長來便能作書就盛孝章，薦禰正平，必以不曉事目之矣。嗟乎！有利於己而欲時時囑託公事，則必稱引“萬物一體”之說；有損於己而欲遠怨避嫌，則必稱引“明哲保身”之說。使明天子、賢宰相燭知其奸，欲杜此術，但不許囑託，不許遠嫌，又不許稱引古語，則道學之術窮矣。
《卷二十·師友十·道學》后評論：
故世之好名者必講道學，以道學之能起名也。無用者必講道學，以道學之足以濟用也。欺天罔人者必講道學，以道學之足以售其欺罔之謀也。噫！孔尼父亦一講道學之人耳，豈知其流弊至此乎！
